Introducción:
El presente trabajo busca confrontar los conceptos fundamentales de la ética kantiana –la naturaleza del imperativo categórico, del deber ser y suuniversalidad– con los planteamientos de Richard Rorty sobre el soporte de la ‘solidaridad’y la naturaleza del ‘progreso moral’.
En primer término es preciso entender que el sentido tradicional del interrogar ético indaga y busca explicar la cuestión fundamental de cómo obrar para salir airoso en la vida y articular la convivenciao –lo que es equivalente– cómo conducirse, cómo ser sensato en la vida. En consecuencia cómo actuar perseverantemente para vivir bien. Todo esto en el horizonte de valores compartidos en la praxis privada y pública, que tiene plena concordancia con las instituciones que norman de modo positivo los protocolos y códigos de nuestra conducta como seres humanos.
Las cuestiones recién planteadas reciben un exigente y minucioso examen en la Ética a Nicómaco, obra fundacional de la disciplina Ética, allí, se realiza una cuidada investigación precisamente porque, en el decir de Aristóteles1, la razón humana es incierta, porque los seres humanos convivimos en un mundo por desentrañar.
Los sistemas éticos posteriores a Aristóteles re-elaboran estos principios desdediversas perspectivas según las sensibilidades, épocas e influencias de los autores, tal es el caso de las corrientes helenísticas como el estoicismo y el epicureísmo. Todo en una línea de continuidad que ve con Kant su ruptura.Es a partir del formalismo de la ética kantiana que se plantea el rechazo a toda fundamentación de la ética que no esté basada en el imperativo moral mismo.
El Imperativo categórico, el concepto medular en la ética kantiana2, pretende ser un mandamiento autónomo y autosuficiente, capaz de gobernar el proceder humano en todas sus manifestaciones. El componente principal y concluyente que conforma al ser humano. Es la posesión de una determinada esencia que orienta al hombre a estar obligado (moralmente) con la universalidad. Un saber global que permite en la praxis que el ser humano actúe de manera prudente al modo aristotélico3.
I.- Más allá del universalismo ético kantiano.
En Kant la obligación es hacia todo ser humano, en tanto agente racional. Sea éste vecino, pariente o conciudadano. Postula la moral universalista como centro de la razón práctica que encarna la pregunta ¿Qué debo hacer?. Este cuestionamiento indaga por lo que hay que hacer (lo que debe ser) en un triple campo de acción: tanto en el mundo de lo práctico-técnico, que tiene que ver con la razón estratégica como en la búsqueda del bien para un buen vivir personal, que tendría que ver con la cuestión ética, como con esa búsqueda del quehacer común en el horizonte de los justo para todos, que tiene que ver con la cuestión de lo moral. El imperativo categórico supone la existencia de un punto de vista moral del sujeto transcendental donde el yo empírico queda subsumido en un nosotros universal.
El método de Kant no es un construccionismo racionalista, sino un procedimiento reconstructivo que busca explicitar y fundar los principios básicos de la moralidad que es interior a las experiencias de la vida buena, como las condiciones normativas que hacen posible la existencia de toda comunidad ‘ética’.
La Ética de Kant no pretende prescribir
qué debemos hacer, sino
cómo debemos obrar y tratar a los demás, cualquiera sean los fines que nosotros nos proponemos en nuestras acciones. En este sentido es una Ética formal, porque tiene en cuenta que hay una innumerable diversidad de fines valiosos que los hombres pueden proponerse en su vida, y Kant pretende mostrar que, si bien el contenido y los fines de las acciones humanas no son moralmente irrelevantes, lo que es formalmente decisivo para la calificación moral de las acciones y de las personas no es el contenido material de lo que hacen, no son sus actividades y formas de vida (profesiones, costumbres, valores culturales, etc.) ni el éxito de sus propósitos, sino "la buena voluntad", que no es por cierto la mera "buena intención". La bondad moral radica en la voluntad misma, que “
es buena sólo por el querer, es buena en sí misma”
4.pp
El principio moral debe interpretarse como un criterio universal para juzgar la moralidad intrínseca de las máximas que guían nuestras acciones, y manda directamente una forma de obrar, con independencia de los fines, es decir: ‘sin condicionar esta conducta al logro de ningún otro propósito. Y es precisamente por esta libertad incondicionada frente a todos los fines externos a la moralidad misma que esta ley tiene la forma de un imperativo categórico y no meramente hipotético.
Para Kant, no debemos sentirnos obligados hacia alguien porque es milanés o norteamericano, sino porque es un ser racional. “Según su concepción [la de Kant], sólo la razón puede imponer deberes morales de carácter universal e incondicional y concretamente en esta índole es nuestra obligación para la justicia. Está situada en otro nivel que aquella forma de relaciones afectivas de las que surge la lealtad”
5. Es precisamente a esta actitud universalista a la que el giro rortyano se opone.
El cargo que Rorty hace al universalismo ético kantiano es que no permite la identificación, y por ende la discriminación,, pues la idea de ser solidarios con cualquiera (pues aquel cualquiera es un ser humano como cualquier otro) le suena vacía, en tanto que no permitiría, llegado el caso, ser más solidario con uno antes que con otro. En su libro Contingencia, ironía y solidaridad ha insistido en la necesidad de tomar a la moral como una cuestión de intersubjetividades que dialogan.
Rorty suele decir que ‘Ninguno de los filósofos que estudio en la universidad lo llevaron a modificar mis posiciones políticas o éticas’. Más allá del afán sedicioso de la frase, quiere decir que así como la filosofía no es tribunal de la racionalidad en su función cognoscitiva, tampoco puede tener la expectativa de dar con un fundamento racional universalmente válido para la ética. No cree —dice Rorty—, sin embargo, que tenga mucho sentido tratar de fundar la moralidad en alguna otra cosa. Los sentimientos de benevolencia, por ejemplo, no son una base para la moralidad en el mismo sentido en que se supone que son bases de la moral los argumentos que ofreció Kant
Por ello, si pensamos desde el pragmatismo la orientación de la pregunta habría que trasladarla desde el ¿Cuál es la naturaleza del ser humano? a ¿Qué podemos hacer como seres humanos?. Es preciso entenderlo en el sentido que estamos menos proclives a considerar la ontología o metafísica como una guía para el desarrollo de la vida, yplantear la necesidad de asumir antropológicamente el pensarnos como un ser extraordinariamente maleable, aduciendo que somos y nos damos nuestra propia forma y no somos un animal racional o cruel.
Sin duda Rortyllama a una mudanza éticamente filosófica, a cambiar la mirada del filósofo que debe avanzar desde las presuposiciones filosóficas y debe tender a la aplicabilidad en ‘contextos históricos particular’, sin universalidad.
Entendemos que Rorty quiere indicar que bajo el concepto kantiano de solidaridad, el canalla (o el torturador) será tan merecedor de solidaridad como la víctima del canalla (o del torturador), pues ambos son agentes racionales. En el modelo rortyano esta dificultad esta ausente: “Mi posición involucra que los sentimientos de solidaridad dependen necesariamente de las similitudes y las diferencias que nos causen la impresión de ser las más notorias, y tal condición de notorio es función de un léxico último históricamente contingente”
6.
Ahora bien, sentada la base de la contraposición de Rorty frente a la ética kantiana, pensemos esta distinción desde la solidaridad humana. La idea tradicional de ‘solidaridad humana’ nos remite a sostener que “Hay dentro de cada uno de nosotros
algo – nuestra humanidad esencial – que resuena ante la presencia de
eso mismo en otros seres humanos”
7. Esta concepción plantea que aquellos que carecían de este ‘determinado componente’ que es esencial para que un ser humano sea completo, no pueden actuar justamente.
Evidentemente Rorty no piensa a partir del concepto tradicional de solidaridad de ayuda humanitaria. Se trata de una perspectiva donde el ser humano ha de estar circunscrito al contexto histórico, emocional y territorial. “Nada que sea relevante para la decisión moral separa a los seres humanos de los animales excepto ciertos hechos del mundo históricamente contingentes, hechos culturales”
8. Es decir, el hombre podría actuar solidariamente en la medida que tiene que ver con su emocionalidad, de tal manera que los actos que merecen ser llamados “humanos” o “inhumanos”, “justos” o “injustos” tienen la posibilidad inminente de modificarse dependiendo de las circunstancias.El hecho que un hombre no sea solidario con quienes sufren hambre en África tiene que ver más con su lejanía con esta realidad.
Frente a los intentos de fundamentación de la solidaridad y la ética en la acción pública Rorty defiende la pura contingencia en el marco de la tradición del pragmatismo americano. La obstinación en la idea de contingencia tiene que ver con la posibilidad de generar solidaridad de hacer brotar ese sentimiento que experimentamos los unos por los otros. Rorty propone demostrar que la noción de “uno de nosotros” tiene más fuerza y contraste a la expresión “uno de nosotros, los seres humanos”. El “nosotros” significa algo más restringido y local que la raza humana en general.
En este punto, Rorty nos presenta un dato relevante. Lo que inspira la solidaridad humana es el dolor y la humillación, tales son las similitudes que se deben buscar más allá de las diferencias. Nuevamente tenemos ocasión de advertir algún grado de incoherencia, pues podemos leer las pretensiones rortyanas como el afán de señalar que tenemos la obligación de ser solidarios con todos aquellos que sufren; nosotros los seres humanos dolientes tenemos la obligación de ser solidarios con todos los seres humanos dolientes. Es el sesgo antikantiano el que toma escena, pues el dolor y el sufrimiento son condiciones empíricas que quedan fuera del imperativo categórico puramente formal. Podemos preguntar a Rorty si tenemos la obligación de ser solidarios con aquellos que no sufren ni están humillados, aunque pudieran estarlo. Rorty nos diría que no, Kant nos diría que sí. En nuestro autor ironista parece existir la intención de agotar la moralidad en la conmiseración ante el dolor; advertir el dolor, la humillación e identificarse con ellos, son los móviles rortyanos para la moralidad. La ventaja kantiana es que no tenemos que esperar que la gente caiga en desgracia para sentir la obligación de ser solidarios con ellos.
Para Rorty la solidaridad no tes algo a descubrir sino a construir y esto mediante la reflexión, el diálogo y el incremento de la sensibilidad, es decir, más que por el conocimiento sobre el sufrimiento humano -del ser humano- por la imaginación en la cual se ve a los otros como compañeros en el sufrimiento, en tanto uno como yo está sufriendo.“La solidaridad esconcebida como la capacidad de percibir cada vez con mayor claridad que las diferencias tradicionales (de tribu, de religión, de raza, de costumbres, y de las demás de la misma especie) carecen de importancia cuando se las compara con las similitudes referentes al dolor y la humillación; se la concibe, pues, como la capacidad de considerar a personas muy diferentes de nosotros incluidas en la categoría de ‘nosotros’”
9.
En consecuencia, existen tres aspectos fundamentales que sustentan la perspectiva de Rortyacerca de esta solidaridad libre de la concepción esencialista de la humanidad. Lo primero es que los sentimientos de solidaridad dependen de similitudes y diferencias que sean notorias.
En segundo término es que esa concepción no puede ser nunca incompatible con la posibilidad de ser ampliada o extendida a personas que antes pudieran haber sido consideradas como ‘ellos’, si es que estamos hablando de ese tipo de solidaridad libre de fundamentación.
Por último, el progreso moral significa una mayor solidaridad humana, esto será de esta manera cuando la capacidad de percibir todas las diferencias tradicionales como irrelevantes, cuando se les compare con las similitudes y diferencias en torno al dolor y la humillación; será allí donde se amplíe ese nosotros a personas muy diferentes a nosotros y para ello será necesario la descripción tanto de aquellos a quienes no se conoce.
II.- El progreso moral y la educación sentimental a partir de la Literatura
El giro de la Ética en Rorty es hacia la narrativa. “La literatura –señala Rorty– contribuye a la ampliación de la capacidad de imaginación moral, porque nos hace más sensibles en la medida en que profundiza nuestra comprensión de las diferencias entre las personas y la diversidad de sus necesidades [...] La esperanza va más bien en la dirección de que, en el futuro, los seres humanos disfruten de más dinero, más tiempo libre, más igualdad social, y que puedan desarrollar una mayor capacidad de imaginación, más empatía... la esperanza en que los seres humanos se vuelvan más decentes en la medida en que mejoran sus condiciones de vida.”
10
Contra el racionalismo, Rorty ha buscado en la literatura las fuentes de la ética colectiva y de la moral individual. Construir un futuro mejor es el objetivo en la ética rortyana y sólo puede ser lograda a través de la disposición a ser apabullado por las experiencias de mañana; a permanecer abierto a la posibilidad de que el próximo libro que leamos o la próxima persona que encontremos cambien nuestra vida. Al pragmatismo no le interesa justificar tradiciones pasadas sino reemplazar un presente insatisfecho por un futuro mejor.
La literatura contribuye a la ampliación de la capacidad o desarrollo más bien dela imaginación moral. Además viene a profundizar la comprensión de las diferencias entre las personas y de sus necesidades. Las reflexiones filosóficas sobre cuestiones de moral no han contribuido mucho a la eliminación de la esclavitud; al contrario de algunas narraciones sobre la vida de los esclavos.
Así Rorty sostendrá que es en realidad la literatura, y no la filosofía la que puede promover un sentido genuino de la solidaridad humana, esto a partir de la lectura de novelistas como Orwell y Nabokov. Se persigue más bien la descripción ya no de formulaciones abstractas, sino de experiencias humanas concretas, las que al ser compartidas, generen la necesaria empatía desde la cual se geste la solidaridad rortyana.
Es el poder de la imaginación como la capacidad humana que nos permite crear nuevas perspectivas del mundo ha sido puesto en el eje del debate contemporáneo por el filósofo norteamericano Richard Rorty. “La imaginación es el bisturí de la evaluación cultural, el poder que opera constantemente –dadas la paz y la prosperidad- para hacer que el futuro humano sea más rico que el pasado humano”
11.
En este sentido, el avance de la solidaridad humana y de la mejora del futuro tiene que ver con el Progreso moral,. Rorty sostiene que lo mejor es pensarlo (progreso moral) como un incremento de la sensibilidad, “un aumento de la capacidad para responder a las necesidades de una variedad más y más extensa de personas y de cosas. Los pragmatistas no consideran el progreso científico como la atenuación gradual del velo de la apariencia que oculta la naturaleza intrínseca de la realidad, sino como la aptitud creciente de responder a las inquietudes de grupos cada vez más extensos de personas, especialmente de personas que generan las observaciones más agudas y ejecutan los experimentos más refinados.”
12
La filosofía tradicional presupone que el progreso moral cosiste en aumentar o incrementar el conocimiento moral que es independiente (separado) de nuestras prácticas, algo así como la voluntad de Dios o de la esencia de la naturaleza humana, una disminución de los prejuicios y de las supersticiones. El progreso moral tampoco se basa en la inteligencia, se puede ser inteligente pero no tener simpatía. Aquí se insiste en el contenido esencial del ser humano que lo obligación internamente a actual de modo prudente.
Desde el punto de vista pragmático el progreso moral consiste en un incremento de la sensibilidad. “El progreso moral tiene que ver con ampliar al máximo la simpatía. No se trata de alcanzar lo racional pasando por encima de lo sentimental. Tampoco es cuestión de recusar a tribunales locales, inferiores y corruptos para alcanzar la corte suprema que administra la ley moral ahistórica, no local, transcultural.”
13
Los pragmatistas, dentro de los que se encuentra Rorty sostienen que el progreso moral está dado por la capacidad del ser humana por acelerar y concentrar nuestra habilidad para hacer que las cosas menudas específicas que nos dividen nos parezcan trascendentales, sino con otras cosas menudas. “Los pragmatistas pensamos que el progreso moral es como coser una manta elaborada y policroma, más que tener una visión más clara de algo verdadero y profundo.”
14
Rorty piensa que para ese progreso moral es más útil pensar desde una moral etnocéntrica, pragmática y sentimental, que desde una moral universalista, abstracta y racionalista, como la de Kant. En definitiva, más educación sentimental y menos conocimiento Moral y de la naturaleza humana.
Lic. Liliana Vásquez Rocca
Licenciada en Comunicación Social, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Periodista. Magíster en Filosofía Instituto de Filosofía PUCV.
Doctora en Língüística Aplicada PUCV
Notas
[1] ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco,Alianza Editorial, Madrid.
[2] Kant, Immanuel
Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Austral, Madrid, 1980.
[3] Aristóteles la designa como la prudencia (
phrónesis), aquella virtud intelectual que ayuda al ejercicio y desarrollo de otras virtudes morales, como la templanza, el coraje, la justicia, etc. y además constituye la mejor vía para acceder, en el mundo sensible, a una existencia relativamente feliz.
[4] Kant, Immanuel
Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Austral, Madrid, 1980.
[5] RORTY, Richard, Filosofía y futuro, Barcelona, Gedisa, 2002. p 82
[6] RORTY, Richard, Contingencia, ironía y Solidaridad, Editorial Paidós, Barcelona, 1996.
[7] RORTY, Richard,
Contingencia, ironía y solidaridad, Paidós, Barcelona, 1996, p. 207.
[8] RORTY, Richard. Verdad y Progreso. Escritos filosóficos 3. Editorial Paidós. España, 2000 p.224
[9] RORTY, Richard,
Contingencia, ironía y solidaridad, Paidós, Barcelona, 1992, p. 210.
[10] RORTY, R., Filosofía y futuro, Barcelona, Gedisa, 2002, pg.158-159
[11] Rorty, Richard. ¿Esperanza o Conocimiento? Una Introducción al Pragmatismo. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1997. p 100.
[12] Rorty, Richard. ¿Esperanza o Conocimiento? Una Introducción al Pragmatismo. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1997. p 91.
[13] Rorty, Richard. ¿Esperanza o Conocimiento? Una Introducción al Pragmatismo. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1997. p 93.
[14] Rorty, Richard. ¿Esperanza o Conocimiento? Una Introducción al Pragmatismo. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 1997. p 99.
Bibliografía
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- RORTY, Richard (1996). Objetividad, relativismo y verdad, Barcelona, Paidós.
- RORTY, Richard (1997). ¿Esperanza o conocimiento? Una introducción al pragmatismo, Buenos Aires, F.C.E.
- RORTY, Richard (2001). «Filósofos, novelistas y comparaciones interculturales: Heidegger, Kundera y Dickens», en Deutsch, Eliot, ed., Cultura y modernidad: perspectivas filosóficas de Oriente y Occidente, Barcelona, Kairós.
-
* Licenciada en Comunicación Social, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Periodista. Cursa Postgrado en Filosofía Instituto de Filosofía PUCV.
Artículos y (URLs) en Revistas Especializadas sobre Richard Rorty, el Pragmatismo y el Neo-Pragmatismo. Fuente:
Biblioteca Cervantes
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca, En
A Parte Rei 39, mayo de 2005, Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid.
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/vasquez39.pdf
Artículo reproducido en versión ampliada y autorizada en:
- Revista Telemática de Filosofía del Derecho, nº 8, 2004/2005, pp. 337 – 346.
Universidad Carlos III de Madrid (España, UE)
En Revista Observaciones Filosóficas
Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/vasquez42.pdf
Artículo del Dr. Adolfo Vásquez Rocca en PHILOSOPHICA, Nº 29, 2006, Revista del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, pp. 323 – 334
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Fallecimiento de RICHARD RORTY
Richard Rorty (Octubre 4, 1931 - Junio 8, 2007)
RICHARD RORTY
Anexo
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Stanford University
Richard Rorty, Professor Emeritus of Comparative Literature and Philosophy at Stanford University, passed away on Friday, June 8, 2007, at home in Palo Alto.
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Bibliography of Richard Rorty’s Writings
Compiled by Gideon Lewis-Kraus
Books
Book entries are followed by the publication information for foreign translations.
“Whitehead’s Use of the Concept of Potentiality.” Master’s thesis, University of Chicago, 1952.
“The Concept of Potentiality.” Ph.D. Dissertation, Yale University, 1956.
[Ed.] The Linguistic Turn: Recent Essays in Philosophical Method. Chicago: University of Chicago Press, 1967. 2nd enlarged ed., 1992.
—Spanish translation: El giro linguístico. Dificultades metafilosóficas de la filosofía linguística. Trans. Gabriel Bello. Barcelona: Paidós, UAB, Instituto de Ciencias de la Educación, 1990.
[Ed., with Edward Lee and Alexander Mourelatos.] Exegesis and Argument: Essays in Greek Philosophy Presented to Gregory Vlastos. Amsterdam: Van Gorcum, 1973.
Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1979.
—German translation: Der Spiegel der Natur: Eine Kritik der Philosophie. Trans. Michael Gebauer. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1981.
—Italian translation: La filosofia e lo specchio della natura. Trans. Gianni Millone and Roberto Sallizone. Milan: Bompiani, 1986. (2nd ed, 2004)
—Portuguese translation [Portugal]: A filosofia e o espelho da natureza. Trans. Jorge Pires. Lisbon: Publiçaoes Dom Quixote, 1988.
—Chinese translation: Che hsüeh ho tzu jan chih ching. Trans. Youzhen Li. Taipei Shih: Chiu ta wen hua ku fen yu hsien kung ssu: kuei kuan t’u shu yu hsien kung ssu, 1990.
—French translation: L’Homme spéculaire. Trans. Thierry Marchaisse. Paris: Seuil, 1990.
—Serbo-Croatian translation: Filozofija i ogledalo prirode. Trans. Zoran Mutic, Amela Simic, and Nebojsa Kujundzic. Sarajevo: Veselin Maslesa, 1990.
—Japanese translation: Tetsugaku to shizen no kagami. Trans. Keiichi Noe. Tokyo: Sangyo Tosho, 1993.
—Polish translation: Filozofia a zwierciadlo natury. Trans. Michal Szczubialka. Warsaw: Fundacja Aletheia–Wydawnictwo Spacja, 1994.
—Portuguese translation [Brazil]: A filosofia e o espehlo da natureza. Trans. Antônio Trânsito. Rio de Janeiro: Relumé-Dumara, 1994.
—Spanish translation: La filosofía y el espejo de la naturaleza. Trans. Jesús Fernández Zulaica. Madrid: Cátedra, 1995.
—Russian translation: Filosofiia i zerkalo prirody. Trans. V. V. Tselicheva. Novosibirsk: Izd-vo Novosibirskogo Universiteta, 1997.
—Bulgarian translation: Filosofiiata i ogledaloto na prirodata. Trans. Nevena Tosheva. Sofia: Nauka i iskustvo, 1998.
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—Slovak translation: Filozofia a zrkadlo prírody. Trans. Egon Gál. Bratislava: Kalligram, 2000.
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—Chinese translation (simplified characters): Che hsüeh ho tzu jan chih ching. Trans. Li Yu-cheng. Beijing: Commercial Press, 2003.
—Turkish translation: Felsefe ve Doganin Aynasi. Trans. Funda Günsoy Kaya. Istanbul: Paradigma Yayinlari, 2006.
—Arabic translation: Arabic Organization for Translation. forthcoming.
Consequences of Pragmatism: Essays, 1972–1980. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982. [Contains the following essays, flagged below with (CP): 1982e, 1972d, 1976b, 1976d, 1976a, 1977d, 1978a, 1981d, 1981a, 1980a, 1981c, 1981b, 1982a.]
—Japanese translation: Tetsugaku no datsukochiku: puragumatizum no kiketsu. Trans. Shugeru Cho, Hideo Hama, Tetsuhiro Kato, Hisashi Muroi, and Hiroshi Yoshioka. Tokyo: Ochanomizu Shobo, 1985.
—Italian translation: Conseguenze del pragmatismo. Trans. Fabrizio Elefante. Milan: Feltrinelli, 1986.
—Serbo-Croatian translation: Konsekvence pragmatizma. Trans. Dusan Kuzmanovic. Belgrade: Nolit, 1992.
—French translation: Conséquences du pragmatisme. Trans. Jean-Pierre Cometti. Paris: Seuil, 1993.
—Korean translation: Siryongjuui ui kyolgwa. Trans. Tong-Sik Kim. Seoul: Minumsa, 1996.
—Spanish translation: Consecuencias del pragmatismo. Trans. José Miquel Esteban Cloquell. Madrid: Tecnos, 1996.
—Polish translation: Konsekwencje pragmatyzmu. Trans. Czeslaw Karkowski. Warsaw: Wydawn, IFIS PAN, 1998.
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“Against Belatedness.” Review of The Legitimacy of the Modern Age, by Hans Blumenberg. London Review of Books (June 16, 1983), 3–5.
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1984
“Signposts Along the Way That Reason Went.” Review of Margins of Philosophy, by Jacques Derrida. London Review of Books (February 16, 1984), 5–6.
“What’s It All About?” Review of Intentionality, by John Searle. London Review of Books (May 17, 1984), 3–4.
“Life at the End of Inquiry.” Review of Realism and Reason: Philosophical Papers III, by Hilary Putnam. London Review of Books (August 2, 1984), 6–7.
Review of The Post-Modern Condition, by Jean-François Lyotard. Critique 40:442 (1984): 181–97.
1985
“Feeling His Way.” Review of The War Diaries of Jean-Paul Sartre: November 1939–March 1940. New Republic (April 15, 1985), 32–34.
Review of Traditional and Analytical Philosophy: Lectures on the Philosophy of Language, by Ernst Tugendhat. Journal of Philosophy 82:12 (December 1985): 720–29.
“Absolutely Non-Absolute.” Review of Philosophical Papers, vols. 1–2, by Charles Taylor. Times Literary Supplement (December 6, 1985), 1379–80.
1986
“Sex and the Single Thinker.” Review of Sexual Desire: A Moral Philosophy of the Erotic, by Roger Scruton. New Republic (June 2, 1986), 34–37.
1987
“Posties.” Review of Der Philosophische Diskurs der Moderne, by Jürgen Habermas. London Review of Books (September 3, 1987), 11–12. [French translation: Sud 18:78–79 (1988): 173–85.]
1988
“Taking Philosophy Seriously.” Review of Heidegger et le Nazisme, by Victor Farias. New Republic (April 11, 1988), 31–34.
—Italian translation: “Prendere dul serio la filosofia.” Aut Aut 226–27 (July–October 1988): 133–40.
Review of Derrida, by Christoper Norris. The New Leader (October 3–17, 1988), 20–21.
Review of The Limits of Analysis, by Stanley Rosen. Independent Journal of Philosophy 5–6 (1988): 153–54.
1989
Review of Connections to the World: The Basic Concepts of Philosophy, by Arthur C. Danto. New York Newsday (March 19, l989), 21.
Review of In Quest of the Ordinary: Lines of Skepticism and Romanticism, by Stanley Cavell. New Republic (June 19, 1989), 38–41.
Review of Interpreting Across Boundaries, ed. Eliot Deutsch and G. Larson. Philosophy East and West 39:3 (July l989): 332–37.
1991
Review of John Dewey and American Democracy, by Robert Westbrook. The New Leader (May 20, 1991), 13.
“The Guru of Prague.” Review of Platon et l’Europe et Essais hérétiques, by Jan Patocka, and Jan Patocka: Philosophy and Selected Writings, ed. Ezrahim Kohak. New Republic (July 1, 1991), 35–40.
“Just One More Species Doing Its Best.” Review of The Later Works, 1925–1953, vol. 17, by John Dewey; Dewey, by J. E. Tiles; John Dewey and American Democracy, by Robert Westbrook; and Beloved Community: The Cultural Criticism of Randolph Bourne, Van Wyck Brooks, Waldo Frank, and Lewis Mumford, by Casey Blake. London Review of Books (July 25, 1991), 3–7.
—German translation: in Merkur 46:1 (January 1992): 1–16.
“Blunder Around for a While.” Review of Consciousness Explained, by Daniel Dennett. London Review of Books (November 21, 1991), 3–6.
“The Philosopher and the Prophet.” Review of The American Evasion of Philosophy, by Cornel West. Transition 52 (1991): 70–78.
1992
“We Anti-Representationalists.” Review of Ideology: An Introduction, by Terry Eagleton. Radical Philosophy 60 (Spring 1992): 40–42.
“The Feminist Saving Remnant.” Review of The Rise and Fall of the American Left, by John Patrick Diggins. The New Leader (June l–15, 1992), 9–10.
1993
“Paroxysms and Politics.” Review of The Passion of Michel Foucault, by James Miller. Salmagundi 97 (Winter l993): 61–68.
—Reprinted in The New Salmagundi Reader, eds. Robert Boyers and Peggy Boyers, 513-20. Syracuse, N.Y.: Syracuse University Press, 1996.
Review of The Ethics of Authenticity, by Charles Taylor. London Review of Books (April 8, 1993), 3.
Review of Ideals and Illusions: On Reconstruction and Deconstruction in Contemporary Critical Theory, by Thomas McCarthy. Journal of Philosophy 90:7 (July 1993): 370–73.
1994
Review of Willful Liberalism: Voluntarism and Individuality in Political Theory and Practice, by Richard Flathman. Political Theory 22:1 (February 1994): 190–94.
“Why Can’t a Man Be More Like a Woman, and Other Problems in Moral Philosophy.” Review of Moral Prejudices: Essays in Ethics, by Annette Baier. London Review of Books (February 24, 1994), 3–6.
“A Leg-Up for Oliver North.” Review of Dictatorship of Virtue: Multiculturalism and the Battle for America’s Future, by Richard Bernstein. London Review of Books (October 20, 1994), 13–14.
—A revised version, entitled “Demonizing the Academy,” appeared in Harper’s (January 1995), 13–17.
—Another version, entitled “The Demonization of Multiculturalism,” appeared in the Journal of Blacks in Higher Education 7 (Spring 1995): 74–75.
Review of The Grandeur and Twilight of Radical Universalism, by Ferenc Feher and Agnes Heller. Thesis Eleven 37 (1994): 119–26.
1995
“Two Cheers for Elitism.” Review of The Revolt of the Elites and the Betrayal of Democracy, by Christopher Lasch. New Yorker (January 30, 1995), 86–89.
“Untruth and Consequences.” Review of Killing Time, by Paul Feyerabend. New Republic (July 31, 1995), 32–36.
“Cranes and Skyhooks.” Review of Darwin’s Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life, by Daniel Dennett. Lingua Franca (August 1995): 62–66.
“Color-Blind in the Marketplace.” Review of The End of Racism: Principles for a Multicultural Society, by Dinesh d’Souza. New York Times Book Review (September 24, 1995), 9.
“Consolation Prize.” Review of The Unconsoled, by Kazuo Ishiguro. Village Voice Literary Supplement (October 1995), 13.
1996
“The Sins of the Overclass.” Review of The Next American Nation, by Michael Lind. Dissent 43:2 (Spring 1996): 109–12.
Review of Critical Theory, ed. David Hoy and Thomas McCarthy. Ethics 106:3 (April 1996): 657–59.
“Something to Steer By.” Review of John Dewey and the High Tide of Americal Liberalism, by Alan Ryan. London Review of Books (June 20, 1996), 7–8.
Review of Aramis; or, The Love of Technology, by Bruno Latour. Village Voice Literary Supplement (September 1996), 10.
“Sigmund on the Couch.” Review of Wittgenstein Reads Freud, by Jacques Bouveresse. New York Times Book Review (September 22, 1996), 42.
Review of Pragmatism: An Open Question, by Hilary Putnam. Philosophical Review 105:4 (October 1996): 560–61.
“Knowledge and Acquaintance.” Review of Bertrand Russell: The Spirit of Solitude, 1872–1921, by Ray Monk. New Republic (December 2, 1996), 46–52.
1997
Review of When Work Disappears: The World of the New Urban Poor, by W. J. Wilson. Dissent 44:3 (Summer 1997): 111–13.
1998
“Marxists, Straussians, Pragmatists.” Review of Left Out: Pragmatism, Exceptionalism, and the Poverty of American Marxism, 1980–1922, by Brian Lloyd; Young Sidney Hook: Pragmatist and Marxist, by Christopher Phelps; and Reconstructing America: The Symbol of America in Modern Thought, by James Caesar. Raritan (Fall 1998): 128–36.
Review of Martin Heidegger: Between Good and Evil, by Rudiger Safranski. New York Times Book Review (May 3, 1998), 12–13.
1999
“Phony Science Wars.” Review of The Social Construction of What? by Ian Hacking. Atlantic Monthly (November 1999), 120.
“I Hear America Sighing.” Review of The Real American Dream, by Andrew Delbanco. New York Times Book Review (November 7, 1999), 16.
“Aristotle Had It Right.” Review of The Trouble with Principle, by Stanley Fish. The New Leader (December 13–27, 1999), 5–6.
2000
“Structures of Deceit.” Review of Papal Sin: Structures of Deceit, by Garry Wills. New York Times Book Review (June 11, 2000), 10.
Review of Happiness, Death, and the Remainder of Life, by Jonathan Lear. New York Times Book Review (October 22, 2000), 14.
2001
Review of Idealism as Modernism: Hegelian Variations, by Robert Pippin. Ethics 111:2 (January 2001): 438.
“Studied Ambiguity.” Review of Shaping Science with Rhetoric, by Leah Ceccarelli. Science (September 28, 2001), 2399–2400.
2002
“When Philosophy Is Irrelevant.” Review of Our Posthuman Future, by Francis Fukuyama. The New Leader (May–June 2002), 19.
“To the Sunlit Uplands.” Review of Truth and Truthfulness, by Bernard Williams. London Review of Books (October 31, 2002), 13-15.
2003
Online review of Pascal Engel’s Truth, Notre Dame Philosophical Reviews, March 13, 2003.
“More than compromise.” Review of Law, Pragmatism and Democracy by Richard A. Posner. Dissent (Fall 2003), 99-101.
Online review of Jürgen Habermas’s Truth and Justification, Notre Dame Philosophical Reviews, December 9, 2003.
2005
“After Kripke.” Review of Scott Soames’ Analytic philosophy in the twentieth century. London Review of Books (January 20, 2005).
Online review of Donald Davidson’s Problems of Rationality, Notre Dame Philosophical Reviews, February 1, 2005.
Review of True to Life: Why Truth Matters by Michael Lynch. Philosophy and Phenomenological Research, vol. LXXI, no. 1 (July 2005), pp. 231-239.
“A queasy agnosticism.” Review of Ian McEwan’s Saturday, Dissent (Fall 2005), pp. 91-94.
Online review of Robert Pippin’s The Persistence of Subjectivity, Notre Dame Philosophical Reviews, October 1, 2005.
“Visions of a new utopia.” Review of Cosmopolitanism: ethics in a world of strangers by Anthony Appiah, The New Leader, November-December 2005, pp. 22-23.
2006
“Structures of Deceit.” Review of Moral Minds, by Marc Hauser. New York Times Book Review (August 25, 2006), 10.
This is a mostly complete but unpolished list of RR’s publications since 2003. Please refer to the other bibliography for a list complete and polished through the end of 2002.
Mostly Complete Bibliography of Rorty’s Works 2003-2006
If you would like to contribute to the completion of this list – or have additional information regarding new translations into any language – please feel free to email Gideon Lewis-Kraus at glk (at) stanfordalumni (dot) org. Thanks very much.
2003
“Worlds or words apart: the consequences of pragmatism for literary studies” (interview with E. Rapp), Philosophy and Literature, vol. 26, no. 2 (October 2002), pp. 369-396.
“Alcuni usi americani di Hegel” in Hegel Contemporaneo: La ricezeione Americana di Hegel a confronto con la tradizione europea, ed. Luigi Ruggiu and Italo Testa (Naples: Guerini, 2003), pp. 179-217
“Demuetigung oder Solidaritaet?”, Suedeutsche Zeitung, May 31, 2003. [The English original of this piece appeared as “Humiliation or Solidarity?” in Dissent, Fall 2003, pp. 23-26.]
“Analytic and conversational philosophy” in A house divided: comparing analytic and continental philosophy, ed. C. G. Prado (Humanity Books, 2003), pp. 17-31
“Out of the Matrix” [on Donald Davidson] Boston Globe “Ideas” section, October 5, 2003
“Das Empire der Ungewissheit” in Empire America: Perspectiven einer neuen Weltordnung, hrsg. Ulrich Speck u. Natan Sznaider (Muenchen, Deutsches Verlag-Anstalt, 2003), pp. 240-255.
“Forward” to Knowledge and Civilization, by Barry Allen (Westview Press, 2003), pp. vii-x.
“Was sollen sie denn tun?: Kooperation oder Sabotage? Amerikas widerspruchlich Signale bringen die Iraker in ein Dilemma”, Frankfurter Rundschau, November 18, 2003, p. 19.
“Anti-clericalism and atheism” in Religion after metaphysics, ed. Mark Wrathall (Cambridge University Press, 2003), pp. 37-46. [Reprinted in Richard Rorty and Gianni Vattimo, The future of religion (Columbia University Press, 2005).
“Der Roman Als Mittel Zur Erloesung Aus Der Selbstbezogenheit.” Trans. Andrew James Johnston, in Dimensionen Aesthetischer Erfahrung. Hrsg. Joachim Kuepper und Christoph Menke. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2003. pp. 49-66.
“More than compromise” [a review of Law, Pragmatism and Democracy by Richard A. Posner] Dissent, Fall 2003, pp. 99-101.
“A conversation with Richard Rorty” [interview with C. G. Prado] Symposium: Journal of the Canadian Society for Hermeneutics and Postmodern Thought, Vol. 7, no. 2, Fall 2003, pp. 227-231.
2004
“Some inconsistencies in James’ Varieties”, in William James and a science of religions, ed. Wayne Proudfoot (Columbia UP, 2004), pp. 86-97.
“Trapped between Kant and Dewey; the current situation of moral philosophy”, in New essays on the history of autonomy: a collection honoring J. B. Schneewind, ed. Natlies Brender and Larry Krasnoff (Cambridge UP, 2004), pp. 195-214 [previously published in German]
“A pragmatist view of contemporary analytic philosophy” in The pragmatic turn in philosophy: contemporary engagements between analytic and continental thought, ed. William Egginton and Mike Sandbothe (State University of New York Press, 2004), pp. 131-144.
“The brain as hardware, culture as software”, Inquiry, vol. 47, no. 3 (June 2004), pp. 219-235.
“Afterword” in Sidney Hook Reconsidered, ed. Matthew J. Cotter (Prometheus Books, 2004), pp. 281-286.
“Forward” to Nihilism and Emancipation, by Gianni Vattimo (Columbia UP, 2004), pp. ix-xx.
“Philosophy as a transitional genre” in Pragmatism, Critique, Judgment: Essays for Richard J. Bernstein, ed. Seyla Benhabib and Nancy Fraser (MIT Press, 2004), pp. 3-28.
Two brief memorial tributes to Jacques Derrida—one in Die Zeit (Feuilleton) for October 14, 2004, and another in Times Higher Education Supplement for November 12, 2004).
“Philosophy-envy”, Daedelus, Fall 2004, pp. 18-24
A brief contribution to a symposium on the outcome of the 2004 presidential election, The Nation (December 20, 2004), p. 17.
2005
“After Kripke” [a review of Scott Soames’ Analytic philosophy in the twentieth century], London Review of Books, January 20, 2005, pp.
Online review of Donald Davidson’s Problems of rationality, Notre Dame Philosophical Reviews, February 1, 2005
“Comments and Responses” in Richard Rorty: his philosophy under discussion (Muenstersche Vorlesungen zur Philosophie), hrsg. Andreas Vieth (Frankfurt, Ontos Verlag, 2005), pp. 131-147
“Romantics, Sophists, and Systematic Philosophers” in Metaphilosophy and Chinese Thought: Interpreting David Hall, ed. Ewing Chinn and Henry Rosemont, Jr., New York: Global Scholarly Publications, 2005), pp. 3-19
Online review of Robert Pippin’s The Persistence of Subjectivity, Notre Dame Philosophical Reviews, October 1, 2005
“A queasy agnosticism” [a review of Ian McEwan’s Saturday], Dissent (Fall 2005), pp. 91-94
“Visions of a new utopia” [a review of Cosmopolitanism: ethics in a world of strangers, by Anthony Appiah], The New Leader, November-December 2005, pp. 22-23
2006
“Looking back at ‘literary theory’” in COMPARATIVE LITERATURE IN AN AGE OF GLOBALIZATION, ed. Haun Saussy (Baltimore: Johns Hopkins UP, 2006), pp. 63-67
Curriculum Vitae RICHARD RORTY
Richard Rorty
Born New York City, October 4, 1931
Home Address: 82 Peter Coutts Circle, Stanford CA 94305
B.A., University of Chicago, 1949
M.A., University of Chicago, 1952
Ph.D, Yale University, 1956
D.H.L., Northwestern University, 1992
D.H.L., Florida International University, 1994
Doctor honoris causa, Universite de Paris 8 (Vincennes-St. Denis), 1997
D.H.L., New School University, 1999
Doctor honoris causa, Johannes Pannonius University (Pecs, Hungary), 2000
Doctor honoris causa, Babes-Bolyai University (Cluj, Romania), 2001
Doctor honoris causa, Vrije Universiteit Brussel (Belgium), 2001
D.H.L., Hofstra University, 2002
Instructor, Yale University, 1956-7
Army of the United States, 1957-8
Instructor and Assistant Professor, Wellesley College, 1958-61
Assistant, Associate and Full Professor of Philosophy, Princeton University, 1961-82 (Stuart Professor of Philosophy, 1981-2)
University Professor of the Humanities, University of Virginia,
1982-1998 (became Professor Emeritus 1998)
Professor of Comparative Literature, Stanford University (1998-2005; now Professor Emeritus)
Visiting Faculty Appointments: UC-Santa Barbara, University of Pittsburgh, Catholic University of America, Frankfurt University, Heidelberg University, University of Torino, University of Girona, University of Amsterdam
Visiting Fellowships: Humanities Research Centre, Australian National University (1982, 1999); Center for Advanced Study in the Behavioral Sciences (1982-3); Wissenschaftskolleg zu Berlin (1986-7); Stanford Humanities Center (1996-7)
Grants and Fellowships: ACLS (1968-9); Guggenheim (1973-4); MacArthur (1981-6); NEH (l990-91)
Member: American Philosophical Association (President of Eastern Division, 1979); American Academy of Arts and Sciences; American Philosophical Society
Lectureships: Howison (Berkeley, 1983); Northcliffe (University College, London, l986); Clark (Trinity College, Cambridge, l987); Romanell (Phi Beta Kappa, 1989); Tanner (Michigan, 1990); Oxford Amnesty Lecture, 1993; Massey (Harvard, 1997); Donellan (Trinity College, Dublin, 1998); Smythies (Balliol College, Oxford, 2003)
Richard Rorty - Revista Observaciones Filosóficas
Books Richard Rorty:
(ed.) The Linguistic Turn. Chicago: U of Chicago P, 1967; (second, enlarged, edition, l992)
(co-ed. with Edward Lee and Alexander Mourelatos) Exegesis and Argument: Essays in Greek Philosophy presented to Gregory Vlastos. Amsterdam: Van Gorcum, 1973.
Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton: Princeton UP, 1979. [trans: Chinese, German, Italian, Spanish, Portuguese, French, Serbo-Croat, Japanese, Polish, Russian, Korean, Slovak, Bulgarian, Greek, Turkish, Hebrew, Arabic]
Consequences of Pragmatism. Minneapolis: U of Minnesota P, 1982. [trans: Italian, Japanese, Serbo-Croat, French, Spanish, Korean]
(co-ed. with J. B. Schneewind and Quentin Skinner) Philosophy in History. Cambridge: Cambridge UP, 1985 [partial trans.: Spanish]
Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge UP, 1988. [trans. German, Italian, Spanish, Dutch, Danish, French, Portuguese, Hungarian, Serbo-Croat, Turkish, Korean, Polish, Russian, Bulgarian, Chinese, Swedish, Romanian, Japanese, Latvian, Czech, Estonian, Hebrew]
Objectivity, Relativism and Truth: Philosophical Papers I. Cambridge: Cambridge UP, l991. [trans. Italian, French, Spanish, Korean, Romanian]
Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II. Cambridge: Cambridge UP, l99l. [trans. Italian, Spanish, French, Hungarian, Korean, Romanian]
Hoffnung statt Erkenntnis: Einleitung in die pragmatische Philosophie (Vienna: Passagen Verlag, 1994) [This volume contains three lectures delivered in Vienna and Paris in 1993. The French version appeared as L’Espoir au lieu de savoir: introduction au pragmatisme (Paris: Albin Michel, 1995). Spanish,Portuguese,Hungarian and Russian translations have appeared The original English text of these lectures, slightly revised, is included in Philosophy and Social Hope, listed below.]
Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth Century America (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1998) [trans. German, Italian, Russian, Dutch, Portuguese, Spanish, French, Korean, Chinese, Japanese, Greek, Romanian]
Truth and Progress: Philosophical Papers III (Cambridge: Cambridge University Press, 1998) [trans. German, Spanish, Romanian, Portuguese, French,Chinese]
Philosophy and Social Hope (London: Penguin, 2000) [A collection of non-technical essays, as opposed to philosophical papers; it contains the English original of Hoffnung statt Erkenntnis]
Philosophy as Cultural Politics: Philosophical Papers IV (Cambridge: Cambridge University Press, to be published in 2007)
Adolfo Vásquez Rocca PH. D.
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Tlf. (56) 32 - 2333475 | E-mail:
adolfovrocca@gmail.com
Compilación: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
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