LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE
PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, "EL
CONCEPTO DE FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
Vásquez
Rocca, Adolfo, “Wittgenstein;
Mística, Filosofía y Silencio”, En Revista
Observaciones Filosóficas – ISSN 0718-3712, Sección
Filosofía Contemporánea, Año 2006,
http://www.observacionesfilosoficas.net/misticayfilosofia.html
| E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Artículo "Foucault; 'Los Anormales', una genealogía de lo monstruoso", en Biblioteca de la ASOCIACIÓN FILOSÓFICA DEL URUGUAY, 2007
http://www.box.net/shared/3hdocxchej
Artículo "Acéphale"; Georges Bataille y Pierre Klossowski, ferozmente religiosos, en Biblioteca de la Asociación Filosófica del Uruguay, 2007
http://www.box.net/shared/oqpiyhv7s5
Artículo "La influencia de Nietzsche sobre Freud", En Revista Arjé – Revista de Cultura y Ciencias sociales–Nº 4, Edición Agosto de 2005,
MONTEVIDEO, URUGUAY.
http://arje.atspace.org/Archivo/agosto/nietzsche_freud.html
Artículo "La reconfiguración del concepto de autor. Alteridad e Identidad en la poesía de Juan Luis Martínez",
En Cyber Humanitatis Nº 33 (Verano 2005), Revista de la FACULTAD DE FILOSOFÍA Y HUMANIDADES, UNIVERSIDAD DE CHILE, ISSN 0717-2869.
http://www.cyberhumanitatis.uchile.cl/CDA/texto_simple2/0,1255,SCID%253D14316%2526ISID%253D512,00.html
Ensayo "Semántica de los mundos posibles", En Cuaderno de Materiales núm. 21, publicación de la UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, indexada en el registro internacional de publicaciones seriadas con el número de ISSN: 1138-7734. pp. 59 a 66.
http://www.filosofia.net/materiales/num/num21/semantica.htm
- "La ficción como conocimiento, subjetividad y texto; de Duchamp a Feyerabend" - Nº 1 - Abril de 2006
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVRduchamp.htm
- "Antipsiquiatría; Deconstrucción del concepto de enfermedad mental" - Nº 2 - Agosto de 2006
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVRantipsiquiatria.htm
- "La crisis de la noción de sujeto; desubjetivación y psicopatologías del yo" - Nº 2 - Agosto de 2006
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVRsujeto.htm
En Astrolabio Revista internacional de filosofía – Nº 2 – 2006 - UNIVERSIDAD DE BARCELONA
http://www.ub.es/astrolabio/Articulos2/Victor.vasquez.rocca.pdf
Artículos:
WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPEÚTICA DE LA FILOSOFÍA
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Citar:
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "El Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas.
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia,
En Web http://lexicos.free.fr/Revista/numero8articulo5.htm
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
- VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "El Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas.
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia,
En Web http://lexicos.free.fr/Revista/numero8articulo5.htm
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE
PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, "EL
CONCEPTO DE FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
Vásquez
Rocca, Adolfo, “Wittgenstein;
Mística, Filosofía y Silencio”, En Revista
Observaciones Filosóficas – ISSN 0718-3712, Sección
Filosofía Contemporánea, Año 2006,
http://www.observacionesfilosoficas.net/misticayfilosofia.html
Vásquez
Rocca, Adolfo, "El
Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
INTRODUCCIÓN
Es
algo habitual en la literatura sobre Wittgenstein distinguir dos
grandes períodos, el primero representado por el Tractatus
Lógico Philosophicus y
el segundo por las Investigaciones
Filosóficas,
discutiéndose si hay o no continuidad entre los así llamados primer
y segundo Wittgenstein. Aún cuando hay motivos suficientes
para establecer dicha distinción, no es mi intención profundizar en
aquellos aspectos que marcan el distanciamiento entre uno y otro
extremo de su obra. Mi propósito más bien es detenerme en un
punto central de la obra de Wittgenstein, su concepción de la
filosofía, la que ha de extraerse de breves y aisladas
observaciones, dispersas, en perfecto desorden[1],
en una selva de disquisiciones lingüísticas; y mostrar que
efectivamente hay una importante continuidad en la concepción
wittgensteiniana de la naturaleza y objetivos de la filosofía;
mostrar que las perspectivas alcanzadas en el Tractatus
(que los problemas filosóficos surgen de nuestra forma errónea de
entender la lógica de nuestro lenguaje; que la filosofía no es una
ciencia, sino una actividad de elucidación y clarificación,
etcétera) continúan sirviendo como hilo conductor del trabajo
posterior de Wittgenstein. Esta concepción de la filosofía,
en virtud de su originalidad e importancia, ha sido capaz de producir
un corte en la historia de la filosofía, de inspirar el giro
lingüístico emprendido por la filosofía del siglo XX.[2]
Cada
“revolución” en filosofía entraña fundamentalmente un cambio
radical en la concepción de la filosofía misma. Si en los
últimos años ha habido una revolución en filosofía, esta se debe
en su mayor parte a las tesis de Wittgenstein sobre la naturaleza de
la filosofía.
Ahora
bien, son tan numerosos los artículos dedicados a la exposición de
éstas tesis que un estudio más podría muy bien parecer superfluo.
Sin embargo espero eludir el cargo de superfluidad atendiendo de modo
especial a dos ideas, comúnmente olvidadas o tratadas con
superficialidad, y que a mi juicio son capitales en orden a entender
la concepción wittgensteiniana de la filosofía. Me refiero,
por otra parte, a la identificación entre el pensamiento y la
oración (que constituye el presupuesto en que se basan todas las
indagaciones de Wittgenstein) y, por otra, a la noción de “problema
filosófico”, cuestiones que están íntimamente relacionadas.
Como
es sabido, lo que caracteriza a la obra de Wittgenstein es su
permanente referencia al lenguaje, pero no como el mero tema de una
filosofía del lenguaje, sino como la raíz de los así llamados
“problemas filosóficos”. Los “problemas
filosóficos” son pseudos-problemas, malentendidos lingüísticos,
por lo tanto no deben ser resueltos, sino disueltos. No
hallamos aquí en el centro mismo de la actitud wittgensteiniana.
Si la filosofía tradicional está caracterizada por un cuestionar
sistemáticamente las cuestiones mismas. Wittgenstein no se
inscribe en una respuesta inercial a los clásicos problemas
filosóficos, sino que se plantea el sentido y el origen mismo de
ellos.
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
El
Origen de los “Problemas” Filosóficos.
Hemos
señalado, siguiendo a Wittgenstein, que el resultado de la filosofía
no son “proposiciones filosóficas”, sino la clarificación de
las proposiciones, la elucidación. La filosofía es una
actividad elucidante, mediante la cual las proposiciones llegan a ser
claras[3].
Y “la claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad
completa. Pero esto sólo quiere decir que los problemas
filosóficos deben desaparecer completamente”[4].
Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden
responder[5].
Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni
siquiera ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”,
esconde una confusión lingüística, confusión que debe ser
aclarada. “la característica de una pregunta metafísica-
leemos en Cuaderno
Azul –
es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de
las palabras bajo la forma de una pregunta científica”[6].
Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones
lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su
uso común (cuando “marcha en el vacío”)[7]
y deviene metafísico, adquiriendo un engañoso carácter de
profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)[8].
Un
“problema” filosófico es síntoma de una confusión verbal, la
cual, al aclararse, no resolverá el problema, sino que lo hará
desaparecer. Los “problemas” filosóficos son pseudos-
problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser
resueltos sino disueltos. Así, con Wittgenstein, entra en
crisis la noción misma de problema. Sobre la palabra
“problema”, tal como se usa en filosofía, Wittgenstein escribe:
“Uno puede decir que está mal aplicada cuando se usa para nuestras
dificultades filosóficas”.
Las
cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de
responder, sino perplejidades [9]que
deben ser eliminadas.[10]
Para
Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la
perplejidad. Con la perplejidad, por ejemplo, ante la palabra
“tiempo”, ante su gramática[11],
ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta
gramática[12].
Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras.
Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de
desagrado mental”[13]y
que Wittgenstein, siguiendo a Hertz, compara a la pregunta
“¿por qué?” “Tal como suelen hacerla los niños”.
También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda
necesariamente ni una causa ni una razón”[14]
La
perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San
Agustín a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es
posible que se pueda medir el tiempo? Pues el pasado no puede
ser medido, por estar pasado; y el, futuro no puede medirse por que
no ha llegado todavía. Y el presente no puede medirse por que
no tiene extensión”[15].
“La
contradicción que parece surgir aquí – señala Wittgenstein –
podría llamarse un conflicto entre dos usos diferentes de una
palabra, que en este caso es la palabra “medida”. San
Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de
una “longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales
sobre una banda móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente
podemos ver un minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros.
La solución de esta perplejidad consistirá en comparar lo que
queremos decir con “medición” (la gramática de la palabra
“medición”) cuando la aplicamos a una distancia sobre una banda
móvil con la gramática de esta palabra cuando la aplicamos al
tiempo. El problema puede parecer simple – continúa
Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación
que la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje
puede ejercer sobre nosotros”[16].
De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal
como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la
fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”[17]
Finalmente,
respecto del modo de concebir el origen de los “problemas
filosóficos”, debemos decir que el mismo permanece, en lo general,
invariable a lo largo de la obra de Wittgenstein, lo que nos permite
sostener la continuidad de la concepción wittgensteiniana de la
filosofía, En efecto, en Investigaciones
Filosóficas,
su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del
Tractatus
de lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal
entendido de la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que
marca la distinción entre los así llamados primer y segundo
Wittgenstein es la variación que sufre su modo de concebir la
“lógica de nuestro lenguaje” y, con ello, los abusos de los
cuales ésta puede ser objeto. En el Tractatus
el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía
en usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein,
la característica de las expresiones metafísicas. Es,
justamente, la errónea creencia de algunos filósofos de que cuando
se tiene un sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que
le corresponda, la que ha originado las mayores confusiones
filosóficas. En Investigaciones
Filosóficas
la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que
los “problemas filosóficos” se originan en confusiones
lingüísticas. Lo que cambia es la índole de estas
confusiones. La confusión que da origen a los “problemas
filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del juego de
lenguaje[18]que
es su lugar natural[19].
La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando
una palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino
cuando se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con
frecuencia el juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos
atenemos a su gramática superficial). Esta nueva perspectiva
comienza ya a desarrollarse en Cuaderno
Azul,
una obra intermedia entre el Tractatus
y
las Investigaciones
Filosóficas,
según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el
uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este
cambio en el modo de concebir los abusos contra la lógica de nuestro
lenguaje obedece a un cambio más fundamental, el cambio en el modo
de entender el significado (Bedeutung).
El
primer Wittgenstein daba por sentado que la función del lenguaje era
representar o “figurar” hechos. Según esta teoría, las
palabras tienen sus referencias y las oraciones sus sentidos.
Las combinaciones de los elementos lingüísticos se corresponden a
combinaciones de los elementos de la realidad. Toda proposición
está construida a partir de “proposiciones elementales” que
consisten en nombres que se refieren a objetos simples. Ya que
se daba por sentado que, en última instancia, el significado de una
palabra consistía en aquello que nombra. En el Tractatus,
pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos
tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto
que refiere.
En
las Investigaciones
Filosóficas
Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus
se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje
humano”[20].
Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es:
las palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa
la palabra es su significado. La mayor parte de las
Investigaciones
está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama
la concepción agustiniana del lenguaje)[21].
En
las Investigaciones
Filosóficas
Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus
–
que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado
(Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de
entender el significado. Tener significado (Bedeutung) es
–ahora- usar las expresiones de acuerdo a las reglas en un
determinado juego de lenguaje. El significado no es la
referencia, sino el uso en un determinado juego de lenguaje[22].
“Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que
empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del
siguiente modo: el significado de una palabra es su uso en el
lenguaje”[23]
Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en
el Tractatus
sino su ampliación. En efecto, la concepción agustiniana del
lenguaje, como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada
de este sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que
llamamos lenguaje se adecua a este sistema. Es, señala
Wittgenstein, como si alguien fuera a decir: “Un juego consiste en
mover objetos alrededor de una superficie según ciertas
reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece que usted está
pensando en juegos de salón, pero hay otros”[24].
No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo,
nombrar cosas). La demanda de una teoría general del
significado de las palabras carece totalmente de sentido. Una
palabra se caracteriza por su uso, al igual que un instrumento por su
función.
No
tener significado (Bedeutung) es, pues, no tener un papel que
desempeñar en un juego de lenguaje. Mostrar que no se ha dado
significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá, por tanto, en
indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del juego de
lenguaje que es su lugar natural.
Sobre
los juegos de lenguaje volveremos luego, cuando tratemos la identidad
formal entre pensamiento y lenguaje. Allí también expondremos
las razones que, a nuestro juicio, llevaron a Wittgenstein a
abandonar su primera concepción de la naturaleza del lenguaje.
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS.
Los
“problemas” filosóficos “no son problemas empíricos”[25].
Para su solución no se requiere la acumulación de nueva
experiencia, no se requiere el conocimiento de nuevos hechos[26],
sino la adecuada disposición de los que ya se conocen[27],
así como el debido cuidado en su expresión[28].
Considerar
los problemas filosóficos como si fueran empíricos lleva al
filósofo a tratarlos de una nueva forma que no tiene salida; como si
se tratara de cuestiones de hechos sobre las cuales aún no poseemos
suficiente conocimiento, en vez de tomarlas como cuestiones sobre el
lenguaje.
A
los filósofos que, al modo de Descartes, desaprobaban la falta de
resultados estables en filosofía en comparación con la acumulación
constante de resultados en matemáticas, parece no habérsele
ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la naturaleza de los
problemas filosóficos, más que una falla de su propia parte, impide
encontrarles una solución. Wittgenstein dirigió sus esfuerzos
a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una discusión
sobre los hechos. Su conclusión, como ya lo hemos anticipado,
fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo,
engañado por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un
problema. “En lugar de pretender una decisión acerca de
dónde descansa la verdad, la investigación futura debería
concentrarse en determinar cómo el uso que hace el filósofo de las
palabras se las arregla para crear la idea de que existe una
respuesta tajante verdadero o falso[29].
“Los
problemas filosóficos – como ya he indicado- no son
problemas empíricos”[30],
aún cuando es un error frecuente pensar que lo son. Este error
es comprensible dada la forma que aquellos se expresan. “La
característica de una pregunta metafísica está en que expresamos
una falta de claridad acerca de la gramática de las palabras en la
forma de una pregunta científica”[31].
Por esta razón la primera regla de procedimiento en una
investigación de una proposición metafísica es “destruir la
similitud externa entre ella y una proposición de experiencia[32]
La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica
consiste en considerar un problema filosófico como si concerniese a
un hecho del mundo en lugar de una cuestión de expresión (si
concerniese a un hecho del mundo tendría, en principio, una
solución).
Una
declaración metafísica siempre obedece a una falta de claridad
acerca de la “gramática profunda “de alguna oración. Como
hemos señalado, la forma de una expresión metafísica la hace
aparecer como si fuera una proposición empírica[33],
pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o
conceptual[34].
Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica es que
destruye la distinción entre la investigación factual y la
conceptual”[35].
Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una proposición
podemos determinar si ella es factual o conceptual. Algunos
ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática
profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones:
“tengo un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”.
La similitud de su gramática superficial es obvia, pero sus usos son
totalmente distintos. Su diferencia, en gramática profunda,
puede observarse si comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y
“¿es este mi dolor de muelas?” (Carente de sentido); la
importancia de la gramática profunda radica en la diferenciación
entre sentido y sin sentido. O compárense “todas las rosas
tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”.
Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones
empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas,
¿podemos acaso imaginar varillas sin longitud? ¿Examinamos
varillas al igual que examinamos rosas? La segunda
proposición no es experiencial (fáctica) sino lógica o, según
Wittgenstein, “gramatical”; no nos proporciona información sobre
las varillas, sino que enuncia una regla que gobierna el uso de la
palabra “varilla”[36].
Tomemos
otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi
dolor” tiene forma experiencial – un filósofo que diga
esto puede pensar que está expresando algo así como una verdad
científica -. Sin embargo, aquí cabe preguntar, ¿cómo puede
otro sentir mi dolor? Decir que “un hombre no puede sentir el
dolor de otro”, nos sugiere la idea de una barrera física
insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica[37].
Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra
“dolor”.
La
confusión anterior es análoga a la de un hombre a quien, al
decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con la hermana de su
viuda”, considera esto último como un mandato moral y busca la
manera de eludirlo. Una vez que se da cuenta de qué se trata,
el problema original desaparece. Vale la pena notar que todo lo
que necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que
pareció ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta
que no existe problema alguno que resolver[38].
A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no
deben ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando
el funcionamiento de nuestro lenguaje”[39].
Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en
una proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición
esconde una regla gramatical, es decir, destruye la semejanza
aparente entre una proposición metafísica y una experiencia”[40].
Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las
sensaciones son privadas”, etc., son una representación
pictórica de nuestra gramática[41].
Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones
metafísicas, Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir
“no se puede…” digamos “no hay nada de este tipo…en este
juego”. “No: no se puede enrocar en el juego de
damas”, sino: “no hay enrroque en las damas”; y en vez de
“no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra
`sensación` no se da el poder de exhibir lo que uno siente”[42].
LA
FILOSOFÍA Y SU FUNCIÓN TERAPÉUTICA.
“La
filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que
nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe
hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el
resultado de la filosofía sea simple, su método, si quiere llegar a
ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no
reside en su tema, sino en lo enredado de nuestra comprensión”.[43]
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
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Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile
Web: www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
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Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor
Doctoral: Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
Líneas de Investigación
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Trayectoria Académica
Doctor en Filosofía
por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado
Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría
del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización
Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
BIBLIOGRAFÍA
DE WITTGENSTEIN
Werke
— Die
ersten beiden Ebenen des Werkes Tractatus Logico-Philosophicus
— Werkausgabe
in 8 Bänden. Frankfurt am Main, 1984 (preiswerte Taschenbuchausgabe,
auch einzeln erhältlich).
— Vorlesungen
über die Philosophie der Psychologie 1946/47. Frankfurt am Main,
1991 (Vollständige Wiedergabe seiner letzten Vorlesungen,
aufgezeichnet von drei von Wittgensteins Hörern; sie vermitteln ein
sehr lebendiges Bild von dem ungewöhnlichen Lehrstil; aus dem
Englischen).
— Logisch-philosophische
Abhandlung. (Tractatus Logico-Philosophicus), 1921.
— Philosophische
Untersuchungen. 1953.
— Über
Gewißheit. Suhrkamp, 1970.
— The
Big Typescript.
— Philosophische
Untersuchungen. Kritisch-genetische Edition. Suhrkamp, Frankfurt
2001.
— Wiener
Ausgabe. 15 Bände, 6 Registerbände, 1 Einführungsband, hrsg. von
Michael Nedo, Springer, Wien 2000.
— Wittgenstein’s
Nachlass. The Bergen Electronic Edition. 6 CD-ROMs, 1998.
Faksimile-Ausgabe des Nachlasses. Zwei transkribierte Textfassungen.
Ca. 20.000 Seiten.
— Geheime
Tagebücher 1914–1916. Hrsg. v. Wilhelm Baum, Wien 1991 (2. Aufl.
1992).
Wittgenstein’s
Main Works
— Tractatus
Logico-Philosophicus, translated by D.F. Pears and B.F. McGuinness
(Routledge and Kegan Paul, London 1961).
His
early classic.
— The
Blue and Brown Books, (Basil Blackwell, Oxford 1969).
From
his middle period, these are preliminary studies for his later work.
— Philosophical
Investigations, translated by G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell,
Oxford 1963).
His
late classic.
— On
Certainty, edited by G.E.M. Anscombe and G.H. von Wright, translated
by Denis Paul and G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1979).
Like
many of Wittgenstein’s works, this was compiled after his death
from notes he had made. In this case the notes come from the last
year and a half of his life.Works of more general interest by
Wittgenstein include these:
— Culture
and Value, translated by Peter Winch (Basil Blackwell, Oxford 1980).
These
are notes from throughout Wittgenstein’s life dealing with all
kinds of topics hinted at by its title, including music, literature,
philosophy, religion and the value of silliness.
— Lectures
and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief,
edited by Cyril Barrett (Basil Blackwell, Oxford 1966).
For
‘psychology’ read ‘Freud’, otherwise the title is explanation
enough. Hilary Putnam has recommended the section on religion as a
valuable introduction to Wittgenstein’s philosophy as a whole.
Adolfo
Vásquez Rocca D.Phil
Doctor
en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas Eastern
Mediterranean University Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile Web: www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Adscripción
Académica
Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso Universidad Complutense de
Madrid Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu Multiversidad Mundo
Real Edgar Morin Académico Investigador Postgrado Multiversidad
Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en
Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la
transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la
Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor
Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Líneas
de Investigación
Trayectoria
Académica
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo.
Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor
de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad
Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el
Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello
UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela
de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago.
Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB –
DUOC UC.
En
octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y
Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética
Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional
de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo,
Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista
Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA,
Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista,
Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul,
Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de
la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario
Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor
Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña
/ Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial
Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la
Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de
Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad
Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de
International Journal of Safety and Security in Tourism and
Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo.
–Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,
Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM–
Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo
Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad
Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial
de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad,
publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento
Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité
científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de
Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da
Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP,
01302-907, Brasil.
Miembro
de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede
en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones
Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante
Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria
– Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern
Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de
la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés
Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la
Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha
publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y
políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial
de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,
2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal
de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011.
Traducido al Francés – Publicado en la sección Architecture de
la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications
du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions ,
París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en
Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad
Mayor 2013.
Profesor
de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de
Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y
Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área
‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto
Maturana.
Académico
Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin;
Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado
por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación
social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el
Pensamiento Complejo, 2015.
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Versión PDF
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
[1]
La mayoría de los escritos de Wittgenstein se asemejan
mucho a un pensar en voz alta, hasta el punto de que parecen
reproducir el movimiento mismo del pensamiento sin esforzarse en
fingir ninguna unidad argumentativa superior.
[2]
Sólo acerca de la importancia del Tractatus Russell ha
señalado que aquella era una obra que “en lo sucesivo no podría
ser dejada de lado por ningún filósofo al que hubiera que tomar en
serio” (Introducción al Tractatus). Lo que es confirmado por el
juicio de Keynes, quien, en carta a Wittgenstein, señala: “Aún
no sé que decirle de su libro, como no sé manifestarle que tengo la
sensación de que se trata de una obra extraordinariamente importante
y genial. Es igual que la obra sea acertada o esté equivocada;
desde que fue escrita domina todas las discusiones serias en
Cambridge” (Citado por W: Baus en Ludwig Wittgenstein, Ed. Alianza,
Madrid, 1988, p. 137 y 138).
[3]
L. Wittgenstein, Tractatus Lögico- Philosiphicus, 4.112
[4]
L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 133.
[5]
“Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta
tampoco puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una
cuestión, también se puede responder”. (L: Wittgenstein,
Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No
hay pregunta sin respuesta (no hay enigma). Si se puede plantear una
cuestión, también se puede responder; si una respuesta no se puede
expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. Como señal Frege,
“con toda oración asertiva se puede formular una pregunta por una
oración… la oración interrogativa y la oración asertiva
contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art. “El Pensamiento,
una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed.
Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111. Trad. De Alfonso Gómez
–Lobo.) Por lo tanto, pretender dudar allí en donde no se puede
plantear una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede
pensarse.
[6]
L. Wittgenstein, Cuaderno Azul,p. 65.
[7]
“Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’,
‘ser’, ‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ –
y tratan de captar la ‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de
preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el
lenguaje que tiene su tierra natal?. Nosotros reconducimos las
palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano”.
(WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 16.)
El
filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está
usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por
ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”, etc
“…podría
dar la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma
del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el
mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el
uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los
casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos
ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el
vacío, no cuando trabaja”. (Id. 132.)
Una
declaración metafísica es como “…una rueda que puede girar sin
que nada se mueva con ella, no forma parte del mecanismo”. (Id.
271.)
[8]
Id.111.
[9]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 77.
[10]
Id., pp. 54 y 55
Los
problemas filosóficos son perplejidades que deben ser
desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
[11]
Id. 54.
[12]
Id. P. 55.
[13]
Id.
[14]
HERTZ, Principles of Mechanics, citado por L. WITTGENSTEIN
en Cuaderno Azul,p. 55
[15]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[16]
Id.
[17]
Id., p. 56.
[18]
La explicación del concepto de “juego de lenguaje”
tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como
uso.
[19]
Cf. L. WITTGENSTEN,Investigaciones Filosóficas, 116
[20]
K. T. FANN, o.c., p. 84.
[21]
Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del
lenguaje está la opinión de que la definición “ostensiva” es
el acto fundamental por el que se da significado a una palabra.
[22]
Una exposición más extensa de la teoría del significado
como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
[23]
L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 43
[24]
Id., 3.
[25]
Id., 47
[26]
“Los problemas se resuelven no aduciendo nueva
experiencia, sino compilando lo ya conocido.” (L: WITTGENSTEIN,
Investigaciones Filosóficas, 109.)
“…se
podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos
los nuevos descubrimientos e invenciones.” (Id., 126.)
[27]
“Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas
las piezas (hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.”
(L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La
filosofía coloca únicamente una cosa delante de nosotros y ni
explica ni deduce nada. Puesto que todo está situado ante nuestros
ojos, no hay nada que explicar. Porque lo que está oculto no nos
interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
[28]
“…mejorar nuestra terminología para prevenir los
malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas,
132)
[29]
M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed.
Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
[30]
L. WITTGENSTEIN, investigaciones Filosóficas, 47.
[31]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 65.
[32]
Id., p .88.
[33]
Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en
forma empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma,
al criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera
realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente
alegando ser científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo
que es previo incluso a la formulación de una hipótesis”.
(Lectures and Conversations, p. 44).
[34]
Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a
veces “lógico”, “tautológico”, de forma intercambiable. Lo
mismo ocurre con “empírico”, “experiencial” y “factual”.
[35]
L WITTGENSTEIN, Zettel, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México,
1985 (segunda edición castellana), 458
[36]
T: K: FANN, o.c., p. 111.
[37]
“Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se
presenta por sí misma ante nosotros la idea de una barrera
insuperable…” “Nuestra indesición entre la imposibilidad
lógica y la física nos hace enunciados como el anterior”. (L.
WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
[38]
Cf. M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
[39]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 47.
[40]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[41]
Cf. L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 295.
[42]
L. WITTGENSTEIN, Zettel, 134.
[43]
WITTGENSTEIN, L. Investigaciones Filosóficas [
Philosophical Remarks, 52; Editado por R. Rhees, Blackwell, Oxford,
1975]
[44]
WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[45]
. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109
[46]
. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 309
[47]
Cf: L WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 54 y 55.
[48]
G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”,
en su Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN,
o.c,p. 108.
[49]
L. WITTGENSTEIN., Investigaciones Filosóficas, 123.
[50]
“La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento,
los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para
desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos.
Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere
llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la
filosofía no reside en su tema, si no en lo enredado de nuestra
comprensión.” (L. WITTGENSTEIN, Philosophische Benerkungen, 52;
traducción de Norman Malcolm. The Philosophical Review, Vol.
LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY, Wittgenstein, Ed. Revista de
Occidente, Madrid, 1974, p. 28.)
“La
filosofía desata nudos en nuestro pensar; de ahí que su resultado
deba ser simple, pero el filosofar es tan complicado como los nudos
que desata.” (L: Wittgenstein, Zettel, 452.)
En
su obra Principles of Mechanics, Hertz, de quien Wittgenstein
reconoce influencia, describe un problema filosófico como un nudo en
nuestro pensamiento: “Alrededor del término ‘fuerza’ hemos
acumulado relaciones que no se pueden reconciliar entre sí. Tenemos
vaga conciencia de ello y queremos aclarar las cosas. Nuestro
confuso deseo halla su expresión en la confusa pregunta acerca de la
naturaleza de la fuerza. Pero lo que queremos en realidad no es una
respuesta a tales preguntas. No es hallando nuevas relaciones y
conexiones entre las cosas ya conocidas y de tal forma reduciendo
quizá su número. Cuando se eliminen tan dolorosas contradicciones
no se habrá contestado las preguntas acerca de la naturaleza de la
fuerza, sino que nuestras mentes, libres ya de sus molestias, cesarán
de formular preguntas ilegítimas.” (Citado en FANN, o.c., p. 72)
“…no
sólo se produce confusión y disgusto mental cuando no se satisface
nuestra curiosidad sobre determinados hechos…sino también cuando
nos desagrada una notación –quizá a causa de que evoca diversas
asociaciones…De este modo, nosotros a veces deseamos una notación
que acentúe con más fuerza una diferencia, la haga más evidente de
lo que la hace el lenguaje ordinario…” (L: WITTGENSTEIN, Cuaderno
Azul, p. 92) Las confusiones y los disgustos mentales sólo pueden
ser eliminados (los nudos de nuestro pensamiento sólo pueden ser
desatados) a través de una notación que acentúe la diferencia
entre estructuras similares de nuestro lenguaje.
[51]
L: WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109.
[52]
Id., 309
[53]
N. MALCOLM, Ludwig Wittgenstein: A Menoir, Londres, 1958, p.
51. Citado en FANN, o.c., p. 108.
[54]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[55]
T.K FANN, o.c., p. 128.
[56]
L: WITTGENSTEIN, Zettel, 382.
[57]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[58]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92.
[59]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[60]
Id., 124..
[61]
J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en
sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955,
p. 188.
[62]
P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de
Wittgenstein, EUDEBA, 1971, p. (Introducción).
[63]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 116.
[64]
L: WITTGENSTEIN, Tractatus, 4. 112
[65]
Véase el Capítulo “El Origen de los Problemas
Filosóficos”
[66]
L WITTGENSTEIN; Tractatus, 4.003
[67]
L. wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 124
[68]
Para abordar cualquier problema es necesario realizar un
previo análisis gramatical de los términos para así determinar a
qué juego pertenecen y en definitiva como debe ser tratado.
[69]
Véase el Capítulo “La Identidad Formal entre Pensamiento
y Lenguaje”.
[70]
Véase el Capitulo “La Originalidad de la Filosofía
respecto de la Ciencia”.
[71]
Véase el Capítulo “Posición ante la Metafísica y la
Ética”.
[72]
“Cuanto podamos decir sobre la ética podemos a-priori
considerarlo sin sentido…Considero importante que se ponga fin a
tanta charlatanería sobre la ética – que si existe un
conocimiento, que si existen valores, que si se puede definir el
bien, etc. – En la ética siempre se intenta decir algo que no
concierne ni puede concernir a la esencia del asunto…Pero la
tendencia, el correr contra, señala a algo”.
FRIEDRICH
WAISMANN, Ludwig Wittgenstein y El Círculo de Viena, pag.61.
[73]
L. Wittgenstein, Tractatus, 6.52.
[74]
. Conferencia en ‘Seminario Humanidades: Estudios
Antropológicos acerca de lo Divino’, Departamento de Artes y
Humanidades, Facultad de Filosofía, Universidad Andrés Bello,
Santiago, 2005.
[75]
1880 – 1967 Escritor, editor de la revista Der Brenner.
Elegido por Wittgenstein para gestionar su donación económica a los
jóvenes artistas austriacos agrupados en torno a esta revista de
Ficker publicado en Innsbruck.
[76]
WITTGENSTEIN, L.: (1914-16) Notebooks 1914-1916, Basil
Blackwell, Oxford 1961. [trad. esp.: Diario filosófico (1914-1916),
Ariel, Barcelona, 1982]
[77]
CASALS, J., Afinidades vienesas. Sujeto, lenguaje,
arte, Barcelona, Anagrama, p. 265.
[78]
REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética. (El
Wittgenstein místico), Madrid, Tecnos, 1994, p. 21.
[79]
MAGRIS, C., El anillo de Clarisse, Tradición y
nihilismo en la literatura moderna, Barcelona, Península, 1993, p.
241.
[80]
MUSIL, R. El hombre sin atributos, vol. 1, Barcelona,
Seix Barral, 2001, p. 11 (Tra- ductor: José M. Sáenz).
[81]
“El sentido del mundo tiene que residir fuera de él.
En el mundo todo es como es y todo sucede como sucede; en él no hay
valor alguno, y si lo hubiera carecería de valor. Si hay un valor
que tenga valor ha de residir fuera de todo suceder y ser así.
Porque todo suceder y ser así son casuales. Lo que los hace
no-casuales no puede residir en el mundo; porque, de lo contrario,
sería casual a su vez. Ha de residir fuera del mundo. Por eso
tampoco puede haber proposiciones éticas. Las proposiciones no
pueden expresar nada más alto”. T. 6.41.
[82]
“La esfera de los valores sólo es accesible por medios
indirectos sacados del ámbito de las vivencias, emociones o afectos
(puros), en el. (Isidoro Reguera, El feliz absurdo de la ética, op.
cit., p. 35.)
[83]
REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética, op. cit., p.
69.
[84]
En este sentido cabe la posibilidad de considerar en qué
medida la filosofía de Wittgenstein es también una filosofía de la
sospecha, junto con la de Marx, Nietzsche y Freud.
[85]
WITTGENSTEIN, L., Tractatus logico-philosophicus, Madrid,
Alianza, 2003, p. 47.
[86]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, p. 43.
[87]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6,4.
[88]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6.4312
[89]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6,41
[90]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, Ed. Paidós,
1989; p.37.
[91]
WITTGENSTEIN, Ibid.
[92]
WITTGENSTEIN Ludwig, Conferencia sobre Ética, p.p. 36
y 37.
[93]
Ibid.
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
La Noción de “Problema” Filosófico.
Siguiendo la opinión de Wittgenstein,
que el resultado de la filosofía no son “proposiciones filosóficas”,
sino la clarificación de las proposiciones, la elucidación y que la
filosofía es una actividad elucidante, mediante la cual las
proposiciones llegan a ser claras1,
nos proponemos dar cuenta de la función terapéutica de la Filosofía. La
filosofía aspira a la clarificación y la paz de los pensamientos: “la
claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad completa”. Pero
esto sólo puede querer decir que los problemas filosóficos deben
desaparecer completamente”2. Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden responder3.
Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni siquiera
ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”, esconde una
confusión lingüística, confusión que debe ser aclarada. “La
característica de una pregunta metafísica- leemos en Cuaderno Azul – es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de las palabras bajo la forma de una pregunta científica”4.
Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones
lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su uso
común (cuando “marcha en el vacío”) y deviene metafísico, adquiriendo un
engañoso carácter de profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)5.
“Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’, ‘ser’,
‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ – y tratan de captar la
‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de preguntar: ¿Se usa efectivamente
esta palabra de este modo en el lenguaje que tiene su tierra natal?
Nosotros reconducimos las palabras de su empleo metafísico a su empleo
cotidiano”6.
Podría dar la impresión de que consideramos que la tarea es la reforma
del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el
mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso
práctico, es perfectamente posible. Pero estos no son los casos con
los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos ocupan surgen,
por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando
trabaja. El filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está
usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por
ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”. Una declaración
metafísica es como “…una rueda que puede girar sin que nada se mueva con
ella, no forma parte del mecanismo”7
Un “problema” filosófico es síntoma de
una confusión verbal, la cual, al aclararse, no resolverá el problema,
sino que lo hará desaparecer. Los “problemas” filosóficos son pseudos-
problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser
resueltos sino disueltos. Así, con Wittgenstein, entra en crisis la
noción misma de problema. Sobre la palabra “problema”, tal como se usa
en filosofía, Wittgenstein escribe: “Uno puede decir que está mal
aplicada cuando se usa para nuestras dificultades filosóficas”.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca Invetigaciones Filosóficas de Wittgenstein
Las cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de responder, sino perplejidades 8que deben ser eliminadas.9
Para Wittgenstein las cuestiones
filosóficas comienzan con la perplejidad. Con la perplejidad, por
ejemplo, ante la palabra “tiempo”, ante su gramática10, ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta gramática11.
Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras.
Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de desagrado
mental”12y que Wittgenstein, siguiendo a Hertz,
compara a la pregunta “¿por qué?” “tal como suelen hacerla los niños”.
También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda
necesariamente ni una causa ni una razón”13
La perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San Agustín
a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es posible que se pueda
medir el tiempo? Pues el pasado no puede ser medido, por estar pasado; y
el, futuro no puede medirse por que no ha llegado todavía. Y el
presente no puede medirse por que no tiene extensión”14.
“La contradicción que parece surgir aquí
– señala Wittgenstein – podría llamarse un conflicto entre dos usos
diferentes de una palabra, que en este caso es la palabra “medida”. San
Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de una
“longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales sobre una banda
móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente podemos ver un
minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros. La solución de esta
perplejidad consistirá en comparar lo que queremos decir con “medición”
(la gramática de la palabra “medición”) cuando la aplicamos a una
distancia sobre una banda móvil con la gramática de esta palabra cuando
la aplicamos al tiempo. El problema puede parecer simple – continúa
Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación que
la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje puede
ejercer sobre nosotros”15.
De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal
como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la fascinación
que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”16
Finalmente, respecto del modo de concebir
el origen de los “problemas filosóficos”, debemos decir que el mismo
permanece, en lo general, invariable a lo largo de la obra de
Wittgenstein, lo que nos permite sostener la continuidad de la
concepción wittgensteiniana de la filosofía, En efecto, en Investigaciones Filosóficas, su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del Tractatus de
lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal entendido de
la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que marca la distinción
entre los así llamados primer y segundo Wittgenstein es la variación que
sufre su modo de concebir la “lógica de nuestro lenguaje” y, con ello,
los abusos de los cuales ésta puede ser objeto. En el Tractatus
el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía en
usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein, la
característica de las expresiones metafísicas. Es, justamente, la
errónea creencia de algunos filósofos de que cuando se tiene un
sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que le corresponda,
la que ha originado las mayores confusiones filosóficas. En Investigaciones Filosóficas
la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que los
“problemas filosóficos” se originan en confusiones lingüísticas. Lo que
cambia es la índole de estas confusiones. La confusión que da origen a
los “problemas filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del
juego de lenguaje17 que es su lugar natural18.
La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando una
palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino cuando
se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con frecuencia el
juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos atenemos a su
gramática superficial). Esta nueva perspectiva comienza ya a
desarrollarse en Cuaderno Azul, una obra intermedia entre el Tractatus y las Investigaciones Filosóficas, según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este cambio en el modo de concebir los
abusos contra la lógica de nuestro lenguaje obedece a un cambio más
fundamental, el cambio en el modo de entender el significado (Bedeutung).
El primer Wittgenstein
daba por sentado que la función del lenguaje era representar o
“figurar” hechos. Según esta teoría, las palabras tienen sus
referencias y las oraciones sus sentidos. Las combinaciones de los
elementos lingüísticos se corresponden a combinaciones de los elementos
de la realidad. Toda proposición está construida a partir de
“proposiciones elementales” que consisten en nombres que se refieren a
objetos simples. Ya que se daba por sentado que, en última instancia,
el significado de una palabra consistía en aquello que nombra. En el Tractatus, pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto que refiere.
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje humano”19.
Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es: las
palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa la
palabra es su significado. La mayor parte de las Investigaciones está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama la concepción agustiniana del lenguaje)20.
En las Investigaciones Filosóficas Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus –
que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado
(Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de
entender el significado. Tener significado (Bedeutung) es –ahora- usar
las expresiones de acuerdo a las reglas en un determinado juego de
lenguaje. El significado no es la referencia, sino el uso en un
determinado juego de lenguaje21.
“Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que
empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del siguiente
modo: el significado de una palabra es su uso en el lenguaje”22 Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en el Tractatus
sino su ampliación. En efecto, la concepción agustiniana del lenguaje,
como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada de este
sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que llamamos
lenguaje se adecua a este sistema. Es, señala Wittgenstein, como si
alguien fuera a decir: “Un juego consiste en mover objetos alrededor de
una superficie según ciertas reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece
que usted está pensando en juegos de salón, pero hay otros”23.
No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo, nombrar
cosas). La demanda de una teoría general del significado de las
palabras carece totalmente de sentido. Una palabra se caracteriza por
su uso, al igual que un instrumento por su función.
No tener significado (Bedeutung) es,
pues, no tener un papel que desempeñar en un juego de lenguaje. Mostrar
que no se ha dado significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá,
por tanto, en indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del
juego de lenguaje que es su lugar natural.
Expresarse en términos de "juegos de
lenguaje" supone, en primer lugar, negar la existencia de una esencia
común a todas las lenguas históricas. Esto implica asentarse firmemente
en el reconocimiento de la contingencia e historicidad de los
significados. Porque sólo es posible comprender el significado de un
término considerando el contexto o situación en el que es utilizado. De
este modo todo juego de lenguaje nos remite siempre a una forma de vida
de la que surge y a la que contribuye a articular.
Wittgenstein llama 'juego de lenguaje' al todo formado y las acciones con las que está entretejido24.
Es por esto que al expresarse en términos de "juegos de lenguaje"
supone, en última instancia, revisar la relación establecida entre
teoría y praxis. Hablar un lenguaje no es algo teórico, la manifestación
de un estado, o proceso mental, ya sea de comprensión o significado.
Hablar un lenguaje es una práctica. Concretamente, una práctica que se
basa en la acción de seguir reglas. Y la gramática de la expresión
"seguir una regla" nos advierte que se necesita en todos los casos un
entorno institucional que fije tanto los contenidos como los criterios
públicos de corrección o incorrección en el seguimiento de reglas. Esta
es la consecuencia directa del discutido argumento wittgensteiniano
contra la posibilidad de un lenguaje privado25.
Toda práctica es, pues, una práctica social. Y todos aquellas
actividades intelectuales que la filosofía acostumbra agrupar bajo el
dominio de la teoría, (significar, comprender, deducir, inferir, etc.)
se nos revelan, a partir del análisis wittgensteiniano, como prácticas
sociales.
La naturaleza de los problemas filosóficos.
Los “problemas” filosóficos
no son problemas empíricos. Para su solución no se requiere la
acumulación de nueva experiencia, no se requiere el conocimiento de
nuevos hechos, sino la adecuada disposición de los que ya se conocen26, así como el debido cuidado en su expresión27.
“Los problemas se resuelven no aduciendo nueva experiencia, sino
compilando lo ya conocido.” “Se podría llamar también filosofía a lo
que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e invenciones.28”
Considerar los problemas filosóficos
como si fueran empíricos lleva al filósofo a tratarlos de una nueva
forma que no tiene salida; como si se tratara de cuestiones de hechos
sobre las cuales aún no poseemos suficiente conocimiento, en vez de
tomarlas como cuestiones sobre el lenguaje.
A los filósofos que, al modo de Descartes,
desaprobaban la falta de resultados estables en filosofía en
comparación con la acumulación constante de resultados en matemáticas,
parece no habérsele ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la
naturaleza de los problemas filosóficos, más que una falla de su propia
parte, impide encontrarles una solución. Wittgenstein dirigió sus
esfuerzos a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una
discusión sobre los hechos. Su conclusión, como ya lo hemos anticipado,
fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo, engañado
por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un problema. “En
lugar de pretender una decisión acerca de dónde descansa la verdad, la
investigación futura debería concentrarse en determinar cómo el uso que
hace el filósofo de las palabras se las arregla para crear la idea de
que existe una respuesta tajante verdadero o falso29.
“Los problemas filosóficos – como ya he indicado- no son problemas empíricos”30,
aún cuando es un error frecuente pensar que lo son. Este error es
comprensible dada la forma que aquellos se expresan. “La característica
de una pregunta metafísica está en que expresamos una falta de claridad
acerca de la gramática de las palabras en la forma de una pregunta
científica”31.
Por esta razón la primera regla de procedimiento en una investigación
de una proposición metafísica es “destruir la similitud externa entre
ella y una proposición de experiencia32
La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica consiste
en considerar un problema filosófico como si concerniese a un hecho del
mundo en lugar de una cuestión de expresión (si concerniese a un hecho
del mundo tendría, en principio, una solución).
Una declaración metafísica siempre
obedece a una falta de claridad acerca de la “gramática profunda “de
alguna oración. Como hemos señalado, la forma de una expresión
metafísica la hace aparecer como si fuera una proposición empírica33, pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o conceptual34. Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica
es que destruye la distinción entre la investigación factual y la
conceptual”. Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una
proposición podemos determinar si ella es factual o conceptual. Algunos
ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática
profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones: “tengo
un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”. La similitud de
su gramática superficial es obvia, pero sus usos son totalmente
distintos. Su diferencia, en gramática profunda, puede observarse si
comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y “¿es este mi dolor de
muelas?” (carente de sentido); la importancia de la gramática profunda
radica en la diferenciación entre sentido y sin sentido. O compárense
“todas las rosas tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”.
Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones
empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas, ¿podemos
acaso imaginar varillas sin longitud? ¿Examinamos varillas al igual
que examinamos rosas? La segunda proposición no es experiencial
(fáctica) sino lógica o, según Wittgenstein, “gramatical”; no nos
proporciona información sobre las varillas, sino que enuncia una regla
que gobierna el uso de la palabra “varilla”35.
Tomemos
otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi dolor”
tiene forma experiencial – un filósofo que diga esto puede pensar que
está expresando algo así como una verdad científica -. Sin embargo,
aquí cabe preguntar, ¿cómo puede otro sentir mi dolor? Decir que “un
hombre no puede sentir el dolor de otro”, nos sugiere la idea de una
barrera física insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica36. Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra “dolor”.
La confusión anterior es análoga a la de
un hombre a quien, al decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con
la hermana de su viuda”, considera esto último como un mandato moral y
busca la manera de eludirlo. Una vez que se da cuenta de qué se trata,
el problema original desaparece. Vale la pena notar que todo lo que
necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que pareció
ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta que no
existe problema alguno que resolver37.
A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no deben
ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando el
funcionamiento de nuestro lenguaje”38.
Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en una
proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición esconde una
regla gramatical, es decir, destruye la semejanza aparente entre una
proposición metafísica y una experiencia”39.
Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las
sensaciones son privadas”, etc., son una representación pictórica de
nuestra gramática40.
Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones metafísicas,
Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir “no se puede…” digamos
“no hay nada de este tipo…en este juego”. “No: no se puede enrocar en
el juego de damas”, sino: “no hay enroque en las damas”; y en vez de
“no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra `sensación` no
se da el poder de exhibir lo que uno siente”41.
La función terapéutica de la filosofía.
Para Wittgenstein, como hemos señalado, las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad42.
Las cuestiones filosóficas son atormentadoras; son “molestias” o
“aflicciones intelectuales” comparables a algún tipo de enfermedad
mental. Los filósofos son llevados a formular tales preguntas por tener
“una vaga intranquilidad mental” parecida a la de los niños que
preguntan “¿por qué?”43. De aquí que “un problema filosófico tiene la forma: ‘No sé por dónde voy’”44.
En otro lugar compara un problema filosófico con un “calambre mental”
que hay que curar o un nudo en nuestro pensamiento que debe ser
desatado: “La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los
nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos
debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el
resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere llegar a ese
resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no reside en
su tema, si no en lo enredado de nuestra comprensión”.45
Así se comprende el famoso aforismo en que Wittgenstein resume su
pensamiento: “La filosofía es una lucha contra el embrujo de nuestro
entendimiento por medio de nuestro lenguaje”46. Su objetivo es “mostrar a la mosca la salida de la botella”47. Una persona presa en una perplejidad filosófica se compara a un hombre en una habitación que quiere salir y no sabe cómo48, o a una mosca encerrada en una botella.
Bajo la metáfora de la enfermedad se
trata de precisar la peculiar patología filosófica que aproxima a los
hombres a moscas encerradas en una botella49,
que aletean sin cesar mientras buscan infructuosamente una salida.
Cautivos en la jaula que el lenguaje construye para nosotros.
Para
mostrarnos las trampas que nos tiende esta condición aporética del
lenguaje, Wittgenstein aclara que estas aporías se producen cuando el
lenguaje cuando sale de vacaciones50, no cuando funciona: "Los problemas que nos ocupan surgen cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja"51.
Porque la filosofía tradicional despoja a las palabras de aquello que
les da vida: sus usos cotidianos y las situaciones concretas en las que
estos usos se concretizan.
Persiguiendo esencias, conceptos puros, procesos inmateriales y
fundamentaciones últimas, los filósofos sólo han logrado crear un reino
de fantasmas. Lo grave es que su perversión nos seduce y fascina al
punto de convertirnos en enfermos complacidos que se resisten a la cura.
Ahora bien, la descripción metafórica de los problemas filosóficos en términos psicológicos
como “calambre mental”, “tormento mental”, etc., no es accidental. Por
una parte, es una expresión de su preocupación personal por tales
problemas. Por otra parte, es una caracterización acertada de sus
propios métodos y objetivos en filosofía. “El tratamiento filosófico de
una cuestión es como el tratamiento de una enfermedad”52. De éste modo, Investigaciones Filosóficas debe ser entendido como “un libro de historiales clínicos de tratamientos filosóficos”53.
Aquí cabe aclarar que si bien Wittgenstein comparó su filosofía con el psicoanálisis,
explícitamente combatió la sugerencia de que era una forma de
psicoanálisis. “Son diferentes técnicas” dijo. También dijo: “En
filosofía no podemos eliminar una enfermedad de pensamiento. Debe seguir su curso natural, y la cura lenta es de máxima importancia”54. Los problemas filosóficos
no son, por supuesto, problemas psicológicos. Si hablamos de
“tratamiento” nos referimos a “tratamiento filosófico”. Y al igual que
no existe una terapia apropiada para todas las enfermedades mentales,
“no existe un método filosófico, sino varios métodos, al igual que
existen diferentes terapias”55.
Que terapia usar dependerá de la enfermedad y de la persona que la
sufra. No hay un método universalmente válido. Sin embargo, como en psicoterapia, el primer paso consiste en “buscar la fuente de extrañamiento filosófico”, “investigar el origen del enredo”56, buscar la razón de la perplejidad. Como toda terapia, la terapia filosófica
de Wittgenstein tiene por fin eliminar una enfermedad, ayudar a
aquellos que están obsesionados por los problemas filosóficos a que
alcancen completa claridad, de forma que ya no estén atormentados por
aquellos problemas. “El auténtico descubrimiento es aquel que me hace
capaz de dejar de filosofar cuando quiero, aquel que da paz a la
filosofía, de manera que ya no nos vemos atormentados por cuestiones que
ponen de nuevo en entredicho a la filosofía misma”57. En cierto modo, se encuentra exactamente igual que cuando empezó, ya que la filosofía “deja todo tal como está”58. La filosofía, sin embargo, no es nunca trivial o insignificante, al igual que el tratamiento psicoanalítico no debe juzgarse trivial por el hecho de que simplemente restablece la salud mental.
De este modo se modifica no sólo la
naturaleza de la filosofía, sino también la naturaleza de la profesión
filosófica. “El profesor de filosofía59
se convertirá en psiquiatra ‘sui generis’. El alumno será un
‘paciente’. Agobiado a veces por un extraño sentimiento de pecado
intelectual, el alumno llamará a la puerta de su profesor. Sin embargo,
no preguntará: ‘¿Cree usted que la estética de Plotino es un buen tema
para una disertación doctoral?’ Esto no es una perplejidad intelectual;
es una cuestión práctica. Sus preguntas – continúa Ferrater Mora –
serán más bien del siguiente tipo: ‘¿Cree usted realmente que el Ser y
el Valor son intercambiables?’ Aunque…el mejor modo de iniciar un
diálogo con un positivista terapéutico es presentarle de golpe el
‘conjunto’ de sus preocupaciones. Sería mejor, en efecto, que el
‘paciente’ dijera, por ejemplo: ‘Soy hegeliano;
creo firmemente que el Ser en sí no llegará nunca a convertirse en Ser
en y para sí a menos que pase algún tiempo como Ser fuera de sí.” Así
como es posible presentar de golpe las perplejidades filosóficas (las confusiones sentidas como problemas), su disolución también debe acontecer de un solo golpe. Wittgenstein
sostuvo que cuando se hayan solucionado los problemas centrales, el
desvanecimiento de las demás dificultades filosóficas se realizaría en
principio de un solo golpe, de modo que sólo restaría hacer una suerte
de operación de limpieza60.
La resolución de los problemas filosóficos es, pues, su disolución;
disolución que tiene lugar desatando los nudos de los embrollos del
lenguaje que conllevan los usos metafísicos del mismo o, como antes se
dijo, “retrayendo las palabras de su uso metafísico a su uso cotidiano”61.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de
Especialización: Antropología y Estética. Profesor de Postgrado del
Instituto de Filosofía de la PUCV. Profesor de Antropología y de
Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la UNAB. Profesor
asociado al Grupo Theoria, Proyecto europeo de Investigaciones de
Postgrado. Director de la Revista Observaciones Filosóficas http://www.observacionesfilosoficas.net/. Secretario de Ejecutivo de PHILOSOPHICA, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV http://www.philosophica.ucv.cl/editorial.htm, Editor Asociado de Psikeba —Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires— http://www.psikeba.com.ar/, miembro del Consejo Editorial Internacional de la Fundación Ética Mundial de México http://www.eticamundial.com.mx/- y Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo http://www.konvergencias.net/
COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-
NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381
EIKASIA Revista de Filosofía, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España
DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-
NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807
CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381
EIKASIA Revista de Filosofía, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España
DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONST
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
3
“Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta tampoco
puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una cuestión,
también se puede responder”. (L: Wittgenstein, Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No hay pregunta sin respuesta (no
hay enigma). Si se puede plantear una cuestión, también se puede
responder; si una respuesta no se puede expresar, la pregunta tampoco
puede expresarse. Como señal Frege, “con toda oración asertiva se
puede formular una pregunta por una oración… la oración interrogativa y
la oración asertiva contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art.
“El Pensamiento, una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed. Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111). Por lo “…se podría llamar también filosofía
a lo que es posible antes de todos los nuevos descubrimientos e
invenciones.” tanto, pretender dudar allí en donde no se puede plantear
una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede pensarse.
Los problemas filosóficos son perplejidades que deben ser desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
17 La explicación del concepto de “juego de lenguaje” tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como uso.
19 K. T. FANN, o.c., p. 84.
20
Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del lenguaje está
la opinión de que la definición “ostensiva” es el acto fundamental por
el que se da significado a una palabra.
21 Una exposición más extensa de la teoría del significado como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
26
“Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas las piezas
(hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.” (L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La filosofía coloca únicamente una
cosa delante de nosotros y ni explica ni deduce nada. Puesto que todo
está situado ante nuestros ojos, no hay nada que explicar. Porque lo
que está oculto no nos interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
27 “…mejorar nuestra terminología para prevenir los malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 132)
29 M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
33
Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en forma
empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma, al
criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera
realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente alegando ser
científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo que es previo
incluso a la formulación de una hipótesis”. (Lectures and Conversations, p. 44).
34
Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a veces “lógico”,
“tautológico”, de forma intercambiable. Lo mismo ocurre con
“empírico”, “experiencial” y “factual”.
35 T: K: FANN, o.c., p. 111.
36
“Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se presenta por sí
misma ante nosotros la idea de una barrera insuperable…” “Nuestra
indecisión entre la imposibilidad lógica y la física nos hace
enunciados como el anterior”. (L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
37 M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
43
G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”, en su
Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN, o.c, p.
108.
45 WITTGENSTEIN, Ludwig,
Philosophische Benerkungen, 52; traducción de Norman Malcolm. The
Philosophical Review, Vol. LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY,
Wittgenstein, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1974, p. 28
49 Cf. I.F. parágrafo 309.
50 I.F. parágrafo 38.
51 I. F. parágrafo 132.
53 T.K FANN, o.p., p. 128.
59 J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955, p. 188.
60 P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de Wittgenstein, EUDEBA, 1971,p.(Introducción).
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Artículo "Sartre; Teoría Fenomenológica de las emociones y conciencia posicional del mundo",
En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 6 / 2º, 2008, Asociada al
Postgrado en Filosofía - PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO y
al Grupo THEORIA - Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado.
ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/sartreteoriafenom.html
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Artículo "Foucault; 'Los Anormales', una genealogía de lo monstruoso", en HOMINES, Málaga, Diciembre, 2007
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Artículo, "Peter Sloterdijk: Espacio tanatológico, duelo esférico y disposición melancólica",
En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas -
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Artículo "Anti-psiquiatría; Deconstrucción del concepto de enfermedad mental"
En ALEPH ZERO Nº 46, octubre - diciembre, 2007, Revista de la Escuela
de Ingeniería y Ciencias de la UNIVERSIDAD DE LAS AMÉRICAS, PUEBLA,
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http://hosting.udlap.mx/profesores/miguela.mendez/alephzero/archivo/historico/az46/rocca46.htm
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Artículo "La evolución del mundo como una fiesta de suicidas; Sloterdijk y el pesimismo metodológico.", En Luke, Revista de Arte y Literatura Contemporánea, N º 86, junio, 2007, (MADRID; ESPAÑA).
http://www.espacioluke.com/2007/Junio2007/vasquez.html
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Artículo "La influencia de Nietzsche sobre Freud", en Biblioteca de la ASOCIACIÓN FILOSÓFICA DEL URUGUAY, 2006 - 2007.
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LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Artículo "Foucault; 'Los Anormales', una genealogía de lo monstruoso", en Biblioteca de la ASOCIACIÓN FILOSÓFICA DEL URUGUAY, 2007
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Artículo "Acéphale"; Georges Bataille y Pierre Klossowski, ferozmente religiosos, en Biblioteca de la Asociación Filosófica del Uruguay, 2007
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Artículo "Negociación, culpa y crueldad: de Nietzsche a Freud", En Revista CONCIENCIA ACTIVA XXI , número 16, abril 2007, Venezuela.
http://www.concienciactiva.org/ConcienciActiva21/conciencia16/1604.pdf
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Artículo "Nietzsche: La ficción del sujeto y las seducciones de la gramática", en A PARTE REI, Sociedad de Estudios Filosóficos, Nº 49, enero 2007, MADRID.
http://serbal.pntic.mec.es/%7Ecmunoz11/vasquez49.pdf
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Artículo "Sloterdijk y Canetti: El detonante iconográfico y operístico de la política de masas".
En A Parte Rei Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid Nº 47 – 2006
http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/vasquez47.pdf
En A Parte Rei Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid Nº 47 – 2006
http://serbal.pntic.mec.es/AParteRei/vasquez47.pdf
Artículo "La influencia de Nietzsche sobre Freud", En Revista Arjé – Revista de Cultura y Ciencias sociales–Nº 4, Edición Agosto de 2005,
MONTEVIDEO, URUGUAY.
http://arje.atspace.org/Archivo/agosto/nietzsche_freud.html
Artículo "La Metáfora Viral en William Burroughs; Postmodernidad, compulsión y Literatura conspirativa"
En Psikeba - Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, BUENOS AIRES, ISSN 1850-339X Nº 1 - 2005 - 2006
Re-editado en En NÓMADAS Nº 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca2.html
Reproducido en Revista La Tecl@ Eñe ©– Ideas y cultura – Año IV - número 16 - Abril 2005 – Buenos Aires.
http://www.icarodigital.com.ar/numero16/zona/metafora.htm
En Psikeba - Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, BUENOS AIRES, ISSN 1850-339X Nº 1 - 2005 - 2006
Re-editado en En NÓMADAS Nº 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
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Reproducido en Revista La Tecl@ Eñe ©– Ideas y cultura – Año IV - número 16 - Abril 2005 – Buenos Aires.
http://www.icarodigital.com.ar/numero16/zona/metafora.htm
Artículo "La reconfiguración del concepto de autor. Alteridad e Identidad en la poesía de Juan Luis Martínez",
En Cyber Humanitatis Nº 33 (Verano 2005), Revista de la FACULTAD DE FILOSOFÍA Y HUMANIDADES, UNIVERSIDAD DE CHILE, ISSN 0717-2869.
http://www.cyberhumanitatis.uchile.cl/CDA/texto_simple2/0,1255,SCID%253D14316%2526ISID%253D512,00.html
Artículo "Alfred Jarry: patafísica, virtualidad y heterodoxia",
ZONA MOEBIUS, United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, año 3 / noviembre - diciembre 2005.
http://www.zonamoebius.com/02.nudos-y-senales/avr_1004_jarry.htm
ZONA MOEBIUS, United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, año 3 / noviembre - diciembre 2005.
http://www.zonamoebius.com/02.nudos-y-senales/avr_1004_jarry.htm
Artículo "Lógica paraconsistente, mundos posibles yficciones narrativas; la ficción como campo de proyección de la experiencia" En A Parte Rei 38, Marzo de 2005. Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid.
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/actual.html
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Ensayo "Semántica de los mundos posibles", En Cuaderno de Materiales núm. 21, publicación de la UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, indexada en el registro internacional de publicaciones seriadas con el número de ISSN: 1138-7734. pp. 59 a 66.
http://www.filosofia.net/materiales/num/num21/semantica.htm
Artículo "El Hipertexto y las nuevas retóricas de la postmodernidad; textualidad, redes y discurso excéntrico"
REVISTA PHILOSHOPHICA N º 27 2004, Instituto de Filosofía PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO. pp.331 – 350
http://www.philosophica.ucv.cl/abs27Vasquez.pdf
REVISTA PHILOSHOPHICA N º 27 2004, Instituto de Filosofía PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO. pp.331 – 350
http://www.philosophica.ucv.cl/abs27Vasquez.pdf
- "La ficción como conocimiento, subjetividad y texto; de Duchamp a Feyerabend" - Nº 1 - Abril de 2006
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVRduchamp.htm
- "Antipsiquiatría; Deconstrucción del concepto de enfermedad mental" - Nº 2 - Agosto de 2006
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVRantipsiquiatria.htm
- "La crisis de la noción de sujeto; desubjetivación y psicopatologías del yo" - Nº 2 - Agosto de 2006
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVRsujeto.htm
http://www.ub.es/astrolabio/Articulos2/Victor.vasquez.rocca.pdf
Artículo "La voluntad de ilusión en Nietzsche y Derrida", en KONVERGENCIAS, REVISTA DE FILOSOFÍA Y CULTURAS EN DIÁLOGO, CÓRDOBA, ARGENTINA. ISSN 1669-9092, Nº. 14, 2007 http://www.konvergencias.net/vasquezrocca129.htm
Artículos:
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
- El concepto de Filosofía y la noción de problema en Wittgenstein - Adolfo Vásquez Rocca
- Wittgenstein; posición ante la Ética y la Metafísica - Adolfo Vásquez Rocca
- El atizador de Wittgenstein y el agalma de Sócrates a Lacan - Néstor A. Braunstein
- Ludwig Wittgenstein y los dos tiempos del sinthome - Ernesto Sinatra
- Wittgenstein y el Budismo Zen - H. Hudson
- Wittgenstein y el sentido de la existencia - Francisco Javier Gea Izquierdo
- Filosofía Analítica - Evolución histórica de sus principales corrientes y conceptos centrales
- Ludwig Wittgenstein - Un esbozo de su vida - T. Michael McNulty
- Las filosofías de Wittgenstein - José Rodríguez de Rivera
- Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio - Adolfo Vásquez Rocca
- Pensamiento y Acción: la Apuesta de Wittgenstein - Joaquín Jareño Alarcón
- Wittgenstein, Heidegger y la reificación del lenguaje - Richard Rorty
- El Destino de un Genio: el Filósofo: Ludwig Wittgenstein - Isidoro Reguera
- Ludwig Wittgenstein: aspectos pedagógicos de la Filosofía Terapéutica - Silvia Rivera
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
WITTGENSTEIN Y LA FUNCIÓN TERAPEÚTICA DE LA FILOSOFÍA; DEL TRACTATUS A
LAS INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS DE LUDWIG WITTGENSTEIN _ Dr. ADOLFO
VÁSQUEZ ROCCA
Vásquez
Rocca, Adolfo, "El
Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
INTRODUCCIÓN
Es
algo habitual en la literatura sobre Wittgenstein distinguir dos
grandes períodos, el primero representado por el Tractatus
Lógico Philosophicus y
el segundo por las Investigaciones
Filosóficas,
discutiéndose si hay o no continuidad entre los así llamados primer
y segundo Wittgenstein. Aún cuando hay motivos suficientes
para establecer dicha distinción, no es mi intención profundizar en
aquellos aspectos que marcan el distanciamiento entre uno y otro
extremo de su obra. Mi propósito más bien es detenerme en un
punto central de la obra de Wittgenstein, su concepción de la
filosofía, la que ha de extraerse de breves y aisladas
observaciones, dispersas, en perfecto desorden[1],
en una selva de disquisiciones lingüísticas; y mostrar que
efectivamente hay una importante continuidad en la concepción
wittgensteiniana de la naturaleza y objetivos de la filosofía;
mostrar que las perspectivas alcanzadas en el Tractatus
(que los problemas filosóficos surgen de nuestra forma errónea de
entender la lógica de nuestro lenguaje; que la filosofía no es una
ciencia, sino una actividad de elucidación y clarificación,
etcétera) continúan sirviendo como hilo conductor del trabajo
posterior de Wittgenstein. Esta concepción de la filosofía,
en virtud de su originalidad e importancia, ha sido capaz de producir
un corte en la historia de la filosofía, de inspirar el giro
lingüístico emprendido por la filosofía del siglo XX.[2]
Cada
“revolución” en filosofía entraña fundamentalmente un cambio
radical en la concepción de la filosofía misma. Si en los
últimos años ha habido una revolución en filosofía, esta se debe
en su mayor parte a las tesis de Wittgenstein sobre la naturaleza de
la filosofía.
Ahora
bien, son tan numerosos los artículos dedicados a la exposición de
éstas tesis que un estudio más podría muy bien parecer superfluo.
Sin embargo espero eludir el cargo de superfluidad atendiendo de modo
especial a dos ideas, comúnmente olvidadas o tratadas con
superficialidad, y que a mi juicio son capitales en orden a entender
la concepción wittgensteiniana de la filosofía. Me refiero,
por otra parte, a la identificación entre el pensamiento y la
oración (que constituye el presupuesto en que se basan todas las
indagaciones de Wittgenstein) y, por otra, a la noción de “problema
filosófico”, cuestiones que están íntimamente relacionadas.
Como
es sabido, lo que caracteriza a la obra de Wittgenstein es su
permanente referencia al lenguaje, pero no como el mero tema de una
filosofía del lenguaje, sino como la raíz de los así llamados
“problemas filosóficos”. Los “problemas
filosóficos” son pseudos-problemas, malentendidos lingüísticos,
por lo tanto no deben ser resueltos, sino disueltos. No
hallamos aquí en el centro mismo de la actitud wittgensteiniana.
Si la filosofía tradicional está caracterizada por un cuestionar
sistemáticamente las cuestiones mismas. Wittgenstein no se
inscribe en una respuesta inercial a los clásicos problemas
filosóficos, sino que se plantea el sentido y el origen mismo de
ellos.
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
El
Origen de los “Problemas” Filosóficos.
Hemos
señalado, siguiendo a Wittgenstein, que el resultado de la filosofía
no son “proposiciones filosóficas”, sino la clarificación de
las proposiciones, la elucidación. La filosofía es una
actividad elucidante, mediante la cual las proposiciones llegan a ser
claras[3].
Y “la claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad
completa. Pero esto sólo quiere decir que los problemas
filosóficos deben desaparecer completamente”[4].
Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden
responder[5].
Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni
siquiera ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”,
esconde una confusión lingüística, confusión que debe ser
aclarada. “la característica de una pregunta metafísica-
leemos en Cuaderno
Azul –
es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de
las palabras bajo la forma de una pregunta científica”[6].
Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones
lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su
uso común (cuando “marcha en el vacío”)[7]
y deviene metafísico, adquiriendo un engañoso carácter de
profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)[8].
Un
“problema” filosófico es síntoma de una confusión verbal, la
cual, al aclararse, no resolverá el problema, sino que lo hará
desaparecer. Los “problemas” filosóficos son pseudos-
problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser
resueltos sino disueltos. Así, con Wittgenstein, entra en
crisis la noción misma de problema. Sobre la palabra
“problema”, tal como se usa en filosofía, Wittgenstein escribe:
“Uno puede decir que está mal aplicada cuando se usa para nuestras
dificultades filosóficas”.
Las
cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de
responder, sino perplejidades [9]que
deben ser eliminadas.[10]
Para
Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la
perplejidad. Con la perplejidad, por ejemplo, ante la palabra
“tiempo”, ante su gramática[11],
ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta
gramática[12].
Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras.
Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de
desagrado mental”[13]y
que Wittgenstein, siguiendo a Hertz, compara a la pregunta
“¿por qué?” “Tal como suelen hacerla los niños”.
También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda
necesariamente ni una causa ni una razón”[14]
La
perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San
Agustín a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es
posible que se pueda medir el tiempo? Pues el pasado no puede
ser medido, por estar pasado; y el, futuro no puede medirse por que
no ha llegado todavía. Y el presente no puede medirse por que
no tiene extensión”[15].
“La
contradicción que parece surgir aquí – señala Wittgenstein –
podría llamarse un conflicto entre dos usos diferentes de una
palabra, que en este caso es la palabra “medida”. San
Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de
una “longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales
sobre una banda móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente
podemos ver un minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros.
La solución de esta perplejidad consistirá en comparar lo que
queremos decir con “medición” (la gramática de la palabra
“medición”) cuando la aplicamos a una distancia sobre una banda
móvil con la gramática de esta palabra cuando la aplicamos al
tiempo. El problema puede parecer simple – continúa
Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación
que la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje
puede ejercer sobre nosotros”[16].
De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal
como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la
fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”[17]
Finalmente,
respecto del modo de concebir el origen de los “problemas
filosóficos”, debemos decir que el mismo permanece, en lo general,
invariable a lo largo de la obra de Wittgenstein, lo que nos permite
sostener la continuidad de la concepción wittgensteiniana de la
filosofía, En efecto, en Investigaciones
Filosóficas,
su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del
Tractatus
de lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal
entendido de la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que
marca la distinción entre los así llamados primer y segundo
Wittgenstein es la variación que sufre su modo de concebir la
“lógica de nuestro lenguaje” y, con ello, los abusos de los
cuales ésta puede ser objeto. En el Tractatus
el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía
en usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein,
la característica de las expresiones metafísicas. Es,
justamente, la errónea creencia de algunos filósofos de que cuando
se tiene un sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que
le corresponda, la que ha originado las mayores confusiones
filosóficas. En Investigaciones
Filosóficas
la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que
los “problemas filosóficos” se originan en confusiones
lingüísticas. Lo que cambia es la índole de estas
confusiones. La confusión que da origen a los “problemas
filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del juego de
lenguaje[18]que
es su lugar natural[19].
La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando
una palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino
cuando se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con
frecuencia el juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos
atenemos a su gramática superficial). Esta nueva perspectiva
comienza ya a desarrollarse en Cuaderno
Azul,
una obra intermedia entre el Tractatus
y
las Investigaciones
Filosóficas,
según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el
uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este
cambio en el modo de concebir los abusos contra la lógica de nuestro
lenguaje obedece a un cambio más fundamental, el cambio en el modo
de entender el significado (Bedeutung).
El
primer Wittgenstein daba por sentado que la función del lenguaje era
representar o “figurar” hechos. Según esta teoría, las
palabras tienen sus referencias y las oraciones sus sentidos.
Las combinaciones de los elementos lingüísticos se corresponden a
combinaciones de los elementos de la realidad. Toda proposición
está construida a partir de “proposiciones elementales” que
consisten en nombres que se refieren a objetos simples. Ya que
se daba por sentado que, en última instancia, el significado de una
palabra consistía en aquello que nombra. En el Tractatus,
pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos
tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto
que refiere.
En
las Investigaciones
Filosóficas
Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus
se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje
humano”[20].
Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es:
las palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa
la palabra es su significado. La mayor parte de las
Investigaciones
está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama
la concepción agustiniana del lenguaje)[21].
En
las Investigaciones
Filosóficas
Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus
–
que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado
(Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de
entender el significado. Tener significado (Bedeutung) es
–ahora- usar las expresiones de acuerdo a las reglas en un
determinado juego de lenguaje. El significado no es la
referencia, sino el uso en un determinado juego de lenguaje[22].
“Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que
empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del
siguiente modo: el significado de una palabra es su uso en el
lenguaje”[23]
Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en
el Tractatus
sino su ampliación. En efecto, la concepción agustiniana del
lenguaje, como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada
de este sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que
llamamos lenguaje se adecua a este sistema. Es, señala
Wittgenstein, como si alguien fuera a decir: “Un juego consiste en
mover objetos alrededor de una superficie según ciertas
reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece que usted está
pensando en juegos de salón, pero hay otros”[24].
No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo,
nombrar cosas). La demanda de una teoría general del
significado de las palabras carece totalmente de sentido. Una
palabra se caracteriza por su uso, al igual que un instrumento por su
función.
No
tener significado (Bedeutung) es, pues, no tener un papel que
desempeñar en un juego de lenguaje. Mostrar que no se ha dado
significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá, por tanto, en
indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del juego de
lenguaje que es su lugar natural.
Sobre
los juegos de lenguaje volveremos luego, cuando tratemos la identidad
formal entre pensamiento y lenguaje. Allí también expondremos
las razones que, a nuestro juicio, llevaron a Wittgenstein a
abandonar su primera concepción de la naturaleza del lenguaje.
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS.
Los
“problemas” filosóficos “no son problemas empíricos”[25].
Para su solución no se requiere la acumulación de nueva
experiencia, no se requiere el conocimiento de nuevos hechos[26],
sino la adecuada disposición de los que ya se conocen[27],
así como el debido cuidado en su expresión[28].
Considerar
los problemas filosóficos como si fueran empíricos lleva al
filósofo a tratarlos de una nueva forma que no tiene salida; como si
se tratara de cuestiones de hechos sobre las cuales aún no poseemos
suficiente conocimiento, en vez de tomarlas como cuestiones sobre el
lenguaje.
A
los filósofos que, al modo de Descartes, desaprobaban la falta de
resultados estables en filosofía en comparación con la acumulación
constante de resultados en matemáticas, parece no habérsele
ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la naturaleza de los
problemas filosóficos, más que una falla de su propia parte, impide
encontrarles una solución. Wittgenstein dirigió sus esfuerzos
a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una discusión
sobre los hechos. Su conclusión, como ya lo hemos anticipado,
fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo,
engañado por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un
problema. “En lugar de pretender una decisión acerca de
dónde descansa la verdad, la investigación futura debería
concentrarse en determinar cómo el uso que hace el filósofo de las
palabras se las arregla para crear la idea de que existe una
respuesta tajante verdadero o falso[29].
“Los
problemas filosóficos – como ya he indicado- no son
problemas empíricos”[30],
aún cuando es un error frecuente pensar que lo son. Este error
es comprensible dada la forma que aquellos se expresan. “La
característica de una pregunta metafísica está en que expresamos
una falta de claridad acerca de la gramática de las palabras en la
forma de una pregunta científica”[31].
Por esta razón la primera regla de procedimiento en una
investigación de una proposición metafísica es “destruir la
similitud externa entre ella y una proposición de experiencia[32]
La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica
consiste en considerar un problema filosófico como si concerniese a
un hecho del mundo en lugar de una cuestión de expresión (si
concerniese a un hecho del mundo tendría, en principio, una
solución).
Una
declaración metafísica siempre obedece a una falta de claridad
acerca de la “gramática profunda “de alguna oración. Como
hemos señalado, la forma de una expresión metafísica la hace
aparecer como si fuera una proposición empírica[33],
pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o
conceptual[34].
Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica es que
destruye la distinción entre la investigación factual y la
conceptual”[35].
Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una proposición
podemos determinar si ella es factual o conceptual. Algunos
ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática
profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones:
“tengo un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”.
La similitud de su gramática superficial es obvia, pero sus usos son
totalmente distintos. Su diferencia, en gramática profunda,
puede observarse si comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y
“¿es este mi dolor de muelas?” (Carente de sentido); la
importancia de la gramática profunda radica en la diferenciación
entre sentido y sin sentido. O compárense “todas las rosas
tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”.
Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones
empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas,
¿podemos acaso imaginar varillas sin longitud? ¿Examinamos
varillas al igual que examinamos rosas? La segunda
proposición no es experiencial (fáctica) sino lógica o, según
Wittgenstein, “gramatical”; no nos proporciona información sobre
las varillas, sino que enuncia una regla que gobierna el uso de la
palabra “varilla”[36].
Tomemos
otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi
dolor” tiene forma experiencial – un filósofo que diga
esto puede pensar que está expresando algo así como una verdad
científica -. Sin embargo, aquí cabe preguntar, ¿cómo puede
otro sentir mi dolor? Decir que “un hombre no puede sentir el
dolor de otro”, nos sugiere la idea de una barrera física
insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica[37].
Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra
“dolor”.
La
confusión anterior es análoga a la de un hombre a quien, al
decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con la hermana de su
viuda”, considera esto último como un mandato moral y busca la
manera de eludirlo. Una vez que se da cuenta de qué se trata,
el problema original desaparece. Vale la pena notar que todo lo
que necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que
pareció ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta
que no existe problema alguno que resolver[38].
A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no
deben ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando
el funcionamiento de nuestro lenguaje”[39].
Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en
una proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición
esconde una regla gramatical, es decir, destruye la semejanza
aparente entre una proposición metafísica y una experiencia”[40].
Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las
sensaciones son privadas”, etc., son una representación
pictórica de nuestra gramática[41].
Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones
metafísicas, Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir
“no se puede…” digamos “no hay nada de este tipo…en este
juego”. “No: no se puede enrocar en el juego de
damas”, sino: “no hay enrroque en las damas”; y en vez de
“no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra
`sensación` no se da el poder de exhibir lo que uno siente”[42].
LA
FILOSOFÍA Y SU FUNCIÓN TERAPÉUTICA.
“La
filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que
nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe
hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el
resultado de la filosofía sea simple, su método, si quiere llegar a
ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no
reside en su tema, sino en lo enredado de nuestra comprensión”.[43]
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Versión PDF
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile
Web: www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
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Adscripción Académica
Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor
Doctoral: Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
Líneas de Investigación
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Trayectoria Académica
Doctor en Filosofía
por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado
Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría
del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización
Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
BIBLIOGRAFÍA
DE WITTGENSTEIN
Werke
— Die
ersten beiden Ebenen des Werkes Tractatus Logico-Philosophicus
— Werkausgabe
in 8 Bänden. Frankfurt am Main, 1984 (preiswerte Taschenbuchausgabe,
auch einzeln erhältlich).
— Vorlesungen
über die Philosophie der Psychologie 1946/47. Frankfurt am Main,
1991 (Vollständige Wiedergabe seiner letzten Vorlesungen,
aufgezeichnet von drei von Wittgensteins Hörern; sie vermitteln ein
sehr lebendiges Bild von dem ungewöhnlichen Lehrstil; aus dem
Englischen).
— Logisch-philosophische
Abhandlung. (Tractatus Logico-Philosophicus), 1921.
— Philosophische
Untersuchungen. 1953.
— Über
Gewißheit. Suhrkamp, 1970.
— The
Big Typescript.
— Philosophische
Untersuchungen. Kritisch-genetische Edition. Suhrkamp, Frankfurt
2001.
— Wiener
Ausgabe. 15 Bände, 6 Registerbände, 1 Einführungsband, hrsg. von
Michael Nedo, Springer, Wien 2000.
— Wittgenstein’s
Nachlass. The Bergen Electronic Edition. 6 CD-ROMs, 1998.
Faksimile-Ausgabe des Nachlasses. Zwei transkribierte Textfassungen.
Ca. 20.000 Seiten.
— Geheime
Tagebücher 1914–1916. Hrsg. v. Wilhelm Baum, Wien 1991 (2. Aufl.
1992).
Wittgenstein’s
Main Works
— Tractatus
Logico-Philosophicus, translated by D.F. Pears and B.F. McGuinness
(Routledge and Kegan Paul, London 1961).
His
early classic.
— The
Blue and Brown Books, (Basil Blackwell, Oxford 1969).
From
his middle period, these are preliminary studies for his later work.
— Philosophical
Investigations, translated by G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell,
Oxford 1963).
His
late classic.
— On
Certainty, edited by G.E.M. Anscombe and G.H. von Wright, translated
by Denis Paul and G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1979).
Like
many of Wittgenstein’s works, this was compiled after his death
from notes he had made. In this case the notes come from the last
year and a half of his life.Works of more general interest by
Wittgenstein include these:
— Culture
and Value, translated by Peter Winch (Basil Blackwell, Oxford 1980).
These
are notes from throughout Wittgenstein’s life dealing with all
kinds of topics hinted at by its title, including music, literature,
philosophy, religion and the value of silliness.
— Lectures
and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief,
edited by Cyril Barrett (Basil Blackwell, Oxford 1966).
For
‘psychology’ read ‘Freud’, otherwise the title is explanation
enough. Hilary Putnam has recommended the section on religion as a
valuable introduction to Wittgenstein’s philosophy as a whole.
Adolfo
Vásquez Rocca D.Phil
Doctor
en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas Eastern
Mediterranean University Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile Web: www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Adscripción
Académica
Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso Universidad Complutense de
Madrid Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu Multiversidad Mundo
Real Edgar Morin Académico Investigador Postgrado Multiversidad
Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en
Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la
transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la
Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor
Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Líneas
de Investigación
Trayectoria
Académica
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo.
Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor
de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad
Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el
Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello
UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela
de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago.
Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB –
DUOC UC.
En
octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y
Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética
Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional
de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo,
Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista
Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA,
Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista,
Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul,
Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de
la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario
Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor
Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña
/ Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial
Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la
Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de
Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad
Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de
International Journal of Safety and Security in Tourism and
Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo.
–Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,
Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM–
Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo
Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad
Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial
de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad,
publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento
Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité
científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de
Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da
Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP,
01302-907, Brasil.
Miembro
de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede
en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones
Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante
Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria
– Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern
Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de
la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés
Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la
Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha
publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y
políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial
de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,
2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal
de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011.
Traducido al Francés – Publicado en la sección Architecture de
la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications
du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions ,
París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en
Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad
Mayor 2013.
Profesor
de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de
Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y
Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área
‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto
Maturana.
Académico
Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin;
Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado
por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación
social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el
Pensamiento Complejo, 2015.
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
[1]
La mayoría de los escritos de Wittgenstein se asemejan
mucho a un pensar en voz alta, hasta el punto de que parecen
reproducir el movimiento mismo del pensamiento sin esforzarse en
fingir ninguna unidad argumentativa superior.
[2]
Sólo acerca de la importancia del Tractatus Russell ha
señalado que aquella era una obra que “en lo sucesivo no podría
ser dejada de lado por ningún filósofo al que hubiera que tomar en
serio” (Introducción al Tractatus). Lo que es confirmado por el
juicio de Keynes, quien, en carta a Wittgenstein, señala: “Aún
no sé que decirle de su libro, como no sé manifestarle que tengo la
sensación de que se trata de una obra extraordinariamente importante
y genial. Es igual que la obra sea acertada o esté equivocada;
desde que fue escrita domina todas las discusiones serias en
Cambridge” (Citado por W: Baus en Ludwig Wittgenstein, Ed. Alianza,
Madrid, 1988, p. 137 y 138).
[3]
L. Wittgenstein, Tractatus Lögico- Philosiphicus, 4.112
[4]
L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 133.
[5]
“Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta
tampoco puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una
cuestión, también se puede responder”. (L: Wittgenstein,
Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No
hay pregunta sin respuesta (no hay enigma). Si se puede plantear una
cuestión, también se puede responder; si una respuesta no se puede
expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. Como señal Frege,
“con toda oración asertiva se puede formular una pregunta por una
oración… la oración interrogativa y la oración asertiva
contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art. “El Pensamiento,
una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed.
Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111. Trad. De Alfonso Gómez
–Lobo.) Por lo tanto, pretender dudar allí en donde no se puede
plantear una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede
pensarse.
[6]
L. Wittgenstein, Cuaderno Azul,p. 65.
[7]
“Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’,
‘ser’, ‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ –
y tratan de captar la ‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de
preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el
lenguaje que tiene su tierra natal?. Nosotros reconducimos las
palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano”.
(WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 16.)
El
filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está
usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por
ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”, etc
“…podría
dar la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma
del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el
mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el
uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los
casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos
ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el
vacío, no cuando trabaja”. (Id. 132.)
Una
declaración metafísica es como “…una rueda que puede girar sin
que nada se mueva con ella, no forma parte del mecanismo”. (Id.
271.)
[8]
Id.111.
[9]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 77.
[10]
Id., pp. 54 y 55
Los
problemas filosóficos son perplejidades que deben ser
desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
[11]
Id. 54.
[12]
Id. P. 55.
[13]
Id.
[14]
HERTZ, Principles of Mechanics, citado por L. WITTGENSTEIN
en Cuaderno Azul,p. 55
[15]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[16]
Id.
[17]
Id., p. 56.
[18]
La explicación del concepto de “juego de lenguaje”
tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como
uso.
[19]
Cf. L. WITTGENSTEN,Investigaciones Filosóficas, 116
[20]
K. T. FANN, o.c., p. 84.
[21]
Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del
lenguaje está la opinión de que la definición “ostensiva” es
el acto fundamental por el que se da significado a una palabra.
[22]
Una exposición más extensa de la teoría del significado
como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
[23]
L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 43
[24]
Id., 3.
[25]
Id., 47
[26]
“Los problemas se resuelven no aduciendo nueva
experiencia, sino compilando lo ya conocido.” (L: WITTGENSTEIN,
Investigaciones Filosóficas, 109.)
“…se
podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos
los nuevos descubrimientos e invenciones.” (Id., 126.)
[27]
“Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas
las piezas (hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.”
(L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La
filosofía coloca únicamente una cosa delante de nosotros y ni
explica ni deduce nada. Puesto que todo está situado ante nuestros
ojos, no hay nada que explicar. Porque lo que está oculto no nos
interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
[28]
“…mejorar nuestra terminología para prevenir los
malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas,
132)
[29]
M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed.
Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
[30]
L. WITTGENSTEIN, investigaciones Filosóficas, 47.
[31]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 65.
[32]
Id., p .88.
[33]
Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en
forma empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma,
al criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera
realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente
alegando ser científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo
que es previo incluso a la formulación de una hipótesis”.
(Lectures and Conversations, p. 44).
[34]
Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a
veces “lógico”, “tautológico”, de forma intercambiable. Lo
mismo ocurre con “empírico”, “experiencial” y “factual”.
[35]
L WITTGENSTEIN, Zettel, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México,
1985 (segunda edición castellana), 458
[36]
T: K: FANN, o.c., p. 111.
[37]
“Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se
presenta por sí misma ante nosotros la idea de una barrera
insuperable…” “Nuestra indesición entre la imposibilidad
lógica y la física nos hace enunciados como el anterior”. (L.
WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
[38]
Cf. M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
[39]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 47.
[40]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[41]
Cf. L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 295.
[42]
L. WITTGENSTEIN, Zettel, 134.
[43]
WITTGENSTEIN, L. Investigaciones Filosóficas [
Philosophical Remarks, 52; Editado por R. Rhees, Blackwell, Oxford,
1975]
[44]
WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[45]
. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109
[46]
. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 309
[47]
Cf: L WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 54 y 55.
[48]
G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”,
en su Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN,
o.c,p. 108.
[49]
L. WITTGENSTEIN., Investigaciones Filosóficas, 123.
[50]
“La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento,
los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para
desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos.
Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere
llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la
filosofía no reside en su tema, si no en lo enredado de nuestra
comprensión.” (L. WITTGENSTEIN, Philosophische Benerkungen, 52;
traducción de Norman Malcolm. The Philosophical Review, Vol.
LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY, Wittgenstein, Ed. Revista de
Occidente, Madrid, 1974, p. 28.)
“La
filosofía desata nudos en nuestro pensar; de ahí que su resultado
deba ser simple, pero el filosofar es tan complicado como los nudos
que desata.” (L: Wittgenstein, Zettel, 452.)
En
su obra Principles of Mechanics, Hertz, de quien Wittgenstein
reconoce influencia, describe un problema filosófico como un nudo en
nuestro pensamiento: “Alrededor del término ‘fuerza’ hemos
acumulado relaciones que no se pueden reconciliar entre sí. Tenemos
vaga conciencia de ello y queremos aclarar las cosas. Nuestro
confuso deseo halla su expresión en la confusa pregunta acerca de la
naturaleza de la fuerza. Pero lo que queremos en realidad no es una
respuesta a tales preguntas. No es hallando nuevas relaciones y
conexiones entre las cosas ya conocidas y de tal forma reduciendo
quizá su número. Cuando se eliminen tan dolorosas contradicciones
no se habrá contestado las preguntas acerca de la naturaleza de la
fuerza, sino que nuestras mentes, libres ya de sus molestias, cesarán
de formular preguntas ilegítimas.” (Citado en FANN, o.c., p. 72)
“…no
sólo se produce confusión y disgusto mental cuando no se satisface
nuestra curiosidad sobre determinados hechos…sino también cuando
nos desagrada una notación –quizá a causa de que evoca diversas
asociaciones…De este modo, nosotros a veces deseamos una notación
que acentúe con más fuerza una diferencia, la haga más evidente de
lo que la hace el lenguaje ordinario…” (L: WITTGENSTEIN, Cuaderno
Azul, p. 92) Las confusiones y los disgustos mentales sólo pueden
ser eliminados (los nudos de nuestro pensamiento sólo pueden ser
desatados) a través de una notación que acentúe la diferencia
entre estructuras similares de nuestro lenguaje.
[51]
L: WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109.
[52]
Id., 309
[53]
N. MALCOLM, Ludwig Wittgenstein: A Menoir, Londres, 1958, p.
51. Citado en FANN, o.c., p. 108.
[54]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[55]
T.K FANN, o.c., p. 128.
[56]
L: WITTGENSTEIN, Zettel, 382.
[57]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[58]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92.
[59]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[60]
Id., 124..
[61]
J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en
sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955,
p. 188.
[62]
P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de
Wittgenstein, EUDEBA, 1971, p. (Introducción).
[63]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 116.
[64]
L: WITTGENSTEIN, Tractatus, 4. 112
[65]
Véase el Capítulo “El Origen de los Problemas
Filosóficos”
[66]
L WITTGENSTEIN; Tractatus, 4.003
[67]
L. wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 124
[68]
Para abordar cualquier problema es necesario realizar un
previo análisis gramatical de los términos para así determinar a
qué juego pertenecen y en definitiva como debe ser tratado.
[69]
Véase el Capítulo “La Identidad Formal entre Pensamiento
y Lenguaje”.
[70]
Véase el Capitulo “La Originalidad de la Filosofía
respecto de la Ciencia”.
[71]
Véase el Capítulo “Posición ante la Metafísica y la
Ética”.
[72]
“Cuanto podamos decir sobre la ética podemos a-priori
considerarlo sin sentido…Considero importante que se ponga fin a
tanta charlatanería sobre la ética – que si existe un
conocimiento, que si existen valores, que si se puede definir el
bien, etc. – En la ética siempre se intenta decir algo que no
concierne ni puede concernir a la esencia del asunto…Pero la
tendencia, el correr contra, señala a algo”.
FRIEDRICH
WAISMANN, Ludwig Wittgenstein y El Círculo de Viena, pag.61.
[73]
L. Wittgenstein, Tractatus, 6.52.
[74]
. Conferencia en ‘Seminario Humanidades: Estudios
Antropológicos acerca de lo Divino’, Departamento de Artes y
Humanidades, Facultad de Filosofía, Universidad Andrés Bello,
Santiago, 2005.
[75]
1880 – 1967 Escritor, editor de la revista Der Brenner.
Elegido por Wittgenstein para gestionar su donación económica a los
jóvenes artistas austriacos agrupados en torno a esta revista de
Ficker publicado en Innsbruck.
[76]
WITTGENSTEIN, L.: (1914-16) Notebooks 1914-1916, Basil
Blackwell, Oxford 1961. [trad. esp.: Diario filosófico (1914-1916),
Ariel, Barcelona, 1982]
[77]
CASALS, J., Afinidades vienesas. Sujeto, lenguaje,
arte, Barcelona, Anagrama, p. 265.
[78]
REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética. (El
Wittgenstein místico), Madrid, Tecnos, 1994, p. 21.
[79]
MAGRIS, C., El anillo de Clarisse, Tradición y
nihilismo en la literatura moderna, Barcelona, Península, 1993, p.
241.
[80]
MUSIL, R. El hombre sin atributos, vol. 1, Barcelona,
Seix Barral, 2001, p. 11 (Tra- ductor: José M. Sáenz).
[81]
“El sentido del mundo tiene que residir fuera de él.
En el mundo todo es como es y todo sucede como sucede; en él no hay
valor alguno, y si lo hubiera carecería de valor. Si hay un valor
que tenga valor ha de residir fuera de todo suceder y ser así.
Porque todo suceder y ser así son casuales. Lo que los hace
no-casuales no puede residir en el mundo; porque, de lo contrario,
sería casual a su vez. Ha de residir fuera del mundo. Por eso
tampoco puede haber proposiciones éticas. Las proposiciones no
pueden expresar nada más alto”. T. 6.41.
[82]
“La esfera de los valores sólo es accesible por medios
indirectos sacados del ámbito de las vivencias, emociones o afectos
(puros), en el. (Isidoro Reguera, El feliz absurdo de la ética, op.
cit., p. 35.)
[83]
REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética, op. cit., p.
69.
[84]
En este sentido cabe la posibilidad de considerar en qué
medida la filosofía de Wittgenstein es también una filosofía de la
sospecha, junto con la de Marx, Nietzsche y Freud.
[85]
WITTGENSTEIN, L., Tractatus logico-philosophicus, Madrid,
Alianza, 2003, p. 47.
[86]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, p. 43.
[87]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6,4.
[88]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6.4312
[89]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6,41
[90]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, Ed. Paidós,
1989; p.37.
[91]
WITTGENSTEIN, Ibid.
[92]
WITTGENSTEIN Ludwig, Conferencia sobre Ética, p.p. 36
y 37.
[93]
Ibid.
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
OSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE
PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
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NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
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NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
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WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, "EL
CONCEPTO DE FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
Re-editado en LÉXICOS, – Nº 8, Revista de Cultura y Ciencia, UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA.
Vásquez
Rocca, Adolfo, “Wittgenstein;
Mística, Filosofía y Silencio”, En Revista
Observaciones Filosóficas – ISSN 0718-3712, Sección
Filosofía Contemporánea, Año 2006,
http://www.observacionesfilosoficas.net/misticayfilosofia.html
Vásquez
Rocca, Adolfo, "El
Concepto de Filosofía y la Noción de Problema en Wittgenstein",
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
En NÓMADAS 13 | Enero-Junio.2006. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.
http://www.ucm.es/info/nomadas/13/avrocca.html
INTRODUCCIÓN
Es
algo habitual en la literatura sobre Wittgenstein distinguir dos
grandes períodos, el primero representado por el Tractatus
Lógico Philosophicus y
el segundo por las Investigaciones
Filosóficas,
discutiéndose si hay o no continuidad entre los así llamados primer
y segundo Wittgenstein. Aún cuando hay motivos suficientes
para establecer dicha distinción, no es mi intención profundizar en
aquellos aspectos que marcan el distanciamiento entre uno y otro
extremo de su obra. Mi propósito más bien es detenerme en un
punto central de la obra de Wittgenstein, su concepción de la
filosofía, la que ha de extraerse de breves y aisladas
observaciones, dispersas, en perfecto desorden[1],
en una selva de disquisiciones lingüísticas; y mostrar que
efectivamente hay una importante continuidad en la concepción
wittgensteiniana de la naturaleza y objetivos de la filosofía;
mostrar que las perspectivas alcanzadas en el Tractatus
(que los problemas filosóficos surgen de nuestra forma errónea de
entender la lógica de nuestro lenguaje; que la filosofía no es una
ciencia, sino una actividad de elucidación y clarificación,
etcétera) continúan sirviendo como hilo conductor del trabajo
posterior de Wittgenstein. Esta concepción de la filosofía,
en virtud de su originalidad e importancia, ha sido capaz de producir
un corte en la historia de la filosofía, de inspirar el giro
lingüístico emprendido por la filosofía del siglo XX.[2]
Cada
“revolución” en filosofía entraña fundamentalmente un cambio
radical en la concepción de la filosofía misma. Si en los
últimos años ha habido una revolución en filosofía, esta se debe
en su mayor parte a las tesis de Wittgenstein sobre la naturaleza de
la filosofía.
Ahora
bien, son tan numerosos los artículos dedicados a la exposición de
éstas tesis que un estudio más podría muy bien parecer superfluo.
Sin embargo espero eludir el cargo de superfluidad atendiendo de modo
especial a dos ideas, comúnmente olvidadas o tratadas con
superficialidad, y que a mi juicio son capitales en orden a entender
la concepción wittgensteiniana de la filosofía. Me refiero,
por otra parte, a la identificación entre el pensamiento y la
oración (que constituye el presupuesto en que se basan todas las
indagaciones de Wittgenstein) y, por otra, a la noción de “problema
filosófico”, cuestiones que están íntimamente relacionadas.
Como
es sabido, lo que caracteriza a la obra de Wittgenstein es su
permanente referencia al lenguaje, pero no como el mero tema de una
filosofía del lenguaje, sino como la raíz de los así llamados
“problemas filosóficos”. Los “problemas
filosóficos” son pseudos-problemas, malentendidos lingüísticos,
por lo tanto no deben ser resueltos, sino disueltos. No
hallamos aquí en el centro mismo de la actitud wittgensteiniana.
Si la filosofía tradicional está caracterizada por un cuestionar
sistemáticamente las cuestiones mismas. Wittgenstein no se
inscribe en una respuesta inercial a los clásicos problemas
filosóficos, sino que se plantea el sentido y el origen mismo de
ellos.
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
El
Origen de los “Problemas” Filosóficos.
Hemos
señalado, siguiendo a Wittgenstein, que el resultado de la filosofía
no son “proposiciones filosóficas”, sino la clarificación de
las proposiciones, la elucidación. La filosofía es una
actividad elucidante, mediante la cual las proposiciones llegan a ser
claras[3].
Y “la claridad a la que –la filosofía- aspira es en verdad
completa. Pero esto sólo quiere decir que los problemas
filosóficos deben desaparecer completamente”[4].
Todas las cuestiones que se pueden plantear, también se pueden
responder[5].
Una cuestión que no se pueda responder, en rigor no puede ni
siquiera ser planteada y si se formula es una “pregunta ilegítima”,
esconde una confusión lingüística, confusión que debe ser
aclarada. “la característica de una pregunta metafísica-
leemos en Cuaderno
Azul –
es que expresamos una falta de claridad respecto a la gramática de
las palabras bajo la forma de una pregunta científica”[6].
Los “problemas” filosóficos tienen su origen en las confusiones
lingüísticas que se producen cuando el lenguaje es desviado de su
uso común (cuando “marcha en el vacío”)[7]
y deviene metafísico, adquiriendo un engañoso carácter de
profundidad (“pareciera que hay algo oculto”)[8].
Un
“problema” filosófico es síntoma de una confusión verbal, la
cual, al aclararse, no resolverá el problema, sino que lo hará
desaparecer. Los “problemas” filosóficos son pseudos-
problemas, malentendidos lingüísticos, por lo tanto no deben ser
resueltos sino disueltos. Así, con Wittgenstein, entra en
crisis la noción misma de problema. Sobre la palabra
“problema”, tal como se usa en filosofía, Wittgenstein escribe:
“Uno puede decir que está mal aplicada cuando se usa para nuestras
dificultades filosóficas”.
Las
cuestiones de filosofía no son problemas a los que se ha de
responder, sino perplejidades [9]que
deben ser eliminadas.[10]
Para
Wittgenstein las cuestiones filosóficas comienzan con la
perplejidad. Con la perplejidad, por ejemplo, ante la palabra
“tiempo”, ante su gramática[11],
ante lo que podría llamarse contradicciones aparentes en esta
gramática[12].
Dicha perplejidad se expresa a través de preguntas desorientadoras.
Preguntas que son “una manifestación de falta de claridad, de
desagrado mental”[13]y
que Wittgenstein, siguiendo a Hertz, compara a la pregunta
“¿por qué?” “Tal como suelen hacerla los niños”.
También esta es una expresión de desagrado mental y no demanda
necesariamente ni una causa ni una razón”[14]
La
perplejidad ante la gramática de la palabra “tiempo” lleva a San
Agustín a formular una pregunta desorientadora: “¿Cómo es
posible que se pueda medir el tiempo? Pues el pasado no puede
ser medido, por estar pasado; y el, futuro no puede medirse por que
no ha llegado todavía. Y el presente no puede medirse por que
no tiene extensión”[15].
“La
contradicción que parece surgir aquí – señala Wittgenstein –
podría llamarse un conflicto entre dos usos diferentes de una
palabra, que en este caso es la palabra “medida”. San
Agustín, podríamos decir, piensa en los procesos de medición de
una “longitud”: por ejemplo, la distancia entre dos señales
sobre una banda móvil que pasa ante nosotros y de la cual solamente
podemos ver un minúsculo trozo (el presente) frente a nosotros.
La solución de esta perplejidad consistirá en comparar lo que
queremos decir con “medición” (la gramática de la palabra
“medición”) cuando la aplicamos a una distancia sobre una banda
móvil con la gramática de esta palabra cuando la aplicamos al
tiempo. El problema puede parecer simple – continúa
Wittgenstein- pero su extremada dificultad se debe a la fascinación
que la analogía entre dos estructuras similares de nuestro lenguaje
puede ejercer sobre nosotros”[16].
De este modo podemos decir con Wittgenstein que “la filosofía, tal
como nosotros utilizamos la palabra, es una lucha contra la
fascinación que ejercen sobre nosotros las formas de expresión”[17]
Finalmente,
respecto del modo de concebir el origen de los “problemas
filosóficos”, debemos decir que el mismo permanece, en lo general,
invariable a lo largo de la obra de Wittgenstein, lo que nos permite
sostener la continuidad de la concepción wittgensteiniana de la
filosofía, En efecto, en Investigaciones
Filosóficas,
su última obra, Wittgenstein continúa siendo fiel a su tesis del
Tractatus
de lo que los “problemas filosóficos” se originan en un mal
entendido de la lógica de nuestro lenguaje. Sin embargo, lo que
marca la distinción entre los así llamados primer y segundo
Wittgenstein es la variación que sufre su modo de concebir la
“lógica de nuestro lenguaje” y, con ello, los abusos de los
cuales ésta puede ser objeto. En el Tractatus
el principal abuso contra la lógica de nuestro lenguaje consistía
en usar signos carentes de referencia, que es, según Wittgenstein,
la característica de las expresiones metafísicas. Es,
justamente, la errónea creencia de algunos filósofos de que cuando
se tiene un sustantivo necesariamente también se tiene un objeto que
le corresponda, la que ha originado las mayores confusiones
filosóficas. En Investigaciones
Filosóficas
la perspectiva cambia, si bien se mantiene la tesis central de que
los “problemas filosóficos” se originan en confusiones
lingüísticas. Lo que cambia es la índole de estas
confusiones. La confusión que da origen a los “problemas
filosóficos” es ahora el empleo de una palabra fuera del juego de
lenguaje[18]que
es su lugar natural[19].
La forma más común de sin –sentido filosófico surge no cuando
una palabra está siendo usada fuera de todo juego de lenguaje, sino
cuando se usa en un juego de lenguaje distinto del apropiado (con
frecuencia el juego de lenguaje al que parece pertenecer si nos
atenemos a su gramática superficial). Esta nueva perspectiva
comienza ya a desarrollarse en Cuaderno
Azul,
una obra intermedia entre el Tractatus
y
las Investigaciones
Filosóficas,
según lo constatamos en los ejemplos anteriores, cuando revisamos el
uso de la palabra “tiempo” y de la palabra “medición”.
Este
cambio en el modo de concebir los abusos contra la lógica de nuestro
lenguaje obedece a un cambio más fundamental, el cambio en el modo
de entender el significado (Bedeutung).
El
primer Wittgenstein daba por sentado que la función del lenguaje era
representar o “figurar” hechos. Según esta teoría, las
palabras tienen sus referencias y las oraciones sus sentidos.
Las combinaciones de los elementos lingüísticos se corresponden a
combinaciones de los elementos de la realidad. Toda proposición
está construida a partir de “proposiciones elementales” que
consisten en nombres que se refieren a objetos simples. Ya que
se daba por sentado que, en última instancia, el significado de una
palabra consistía en aquello que nombra. En el Tractatus,
pues, Wittgenstein comparte la creencia de los filósofos
tradicionales de que el significado de una palabra es el objeto
que refiere.
En
las Investigaciones
Filosóficas
Wittgenstein se da cuenta de que las doctrinas del Tractatus
se basaban en una “imagen particular de la esencia del lenguaje
humano”[20].
Es la “teoría del significado-correspondencia”, cuya esencia es:
las palabras en un lenguaje nombran objetos, el objeto que representa
la palabra es su significado. La mayor parte de las
Investigaciones
está dirigida contra esa concepción el lenguaje (o lo que él llama
la concepción agustiniana del lenguaje)[21].
En
las Investigaciones
Filosóficas
Wittgenstein, aún cuando cree – como en el Tractatus
–
que se debe mostrar que el metafísico no ha dado significado
(Bedeutung) a ciertos signos de sus expresiones, cambia su modo de
entender el significado. Tener significado (Bedeutung) es
–ahora- usar las expresiones de acuerdo a las reglas en un
determinado juego de lenguaje. El significado no es la
referencia, sino el uso en un determinado juego de lenguaje[22].
“Para una amplia clase de casos- aunque no para todos- en los que
empleamos la palabra “significado”, puede ser definido del
siguiente modo: el significado de una palabra es su uso en el
lenguaje”[23]
Lo que no implica una negación total de la perspectiva alcanzada en
el Tractatus
sino su ampliación. En efecto, la concepción agustiniana del
lenguaje, como compuesto de nombre, sería una descripción adecuada
de este sistema particular de comunicación, sólo que no todo lo que
llamamos lenguaje se adecua a este sistema. Es, señala
Wittgenstein, como si alguien fuera a decir: “Un juego consiste en
mover objetos alrededor de una superficie según ciertas
reglas…”, y nosotros replicásemos: “Parece que usted está
pensando en juegos de salón, pero hay otros”[24].
No existe una función común a todas las palabras (por ejemplo,
nombrar cosas). La demanda de una teoría general del
significado de las palabras carece totalmente de sentido. Una
palabra se caracteriza por su uso, al igual que un instrumento por su
función.
No
tener significado (Bedeutung) es, pues, no tener un papel que
desempeñar en un juego de lenguaje. Mostrar que no se ha dado
significado (Bedeutung) a ciertos signos consistirá, por tanto, en
indicar que ciertas palabras están siendo usadas fuera del juego de
lenguaje que es su lugar natural.
Sobre
los juegos de lenguaje volveremos luego, cuando tratemos la identidad
formal entre pensamiento y lenguaje. Allí también expondremos
las razones que, a nuestro juicio, llevaron a Wittgenstein a
abandonar su primera concepción de la naturaleza del lenguaje.
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSÓFICOS.
Los
“problemas” filosóficos “no son problemas empíricos”[25].
Para su solución no se requiere la acumulación de nueva
experiencia, no se requiere el conocimiento de nuevos hechos[26],
sino la adecuada disposición de los que ya se conocen[27],
así como el debido cuidado en su expresión[28].
Considerar
los problemas filosóficos como si fueran empíricos lleva al
filósofo a tratarlos de una nueva forma que no tiene salida; como si
se tratara de cuestiones de hechos sobre las cuales aún no poseemos
suficiente conocimiento, en vez de tomarlas como cuestiones sobre el
lenguaje.
A
los filósofos que, al modo de Descartes, desaprobaban la falta de
resultados estables en filosofía en comparación con la acumulación
constante de resultados en matemáticas, parece no habérsele
ocurrido, como a Wittgenstein, que algo en la naturaleza de los
problemas filosóficos, más que una falla de su propia parte, impide
encontrarles una solución. Wittgenstein dirigió sus esfuerzos
a descubrir qué fue lo que les dio la apariencia de una discusión
sobre los hechos. Su conclusión, como ya lo hemos anticipado,
fue que tal fuente era una confusión verbal; que el filósofo,
engañado por su propio lenguaje, supone que está resolviendo un
problema. “En lugar de pretender una decisión acerca de
dónde descansa la verdad, la investigación futura debería
concentrarse en determinar cómo el uso que hace el filósofo de las
palabras se las arregla para crear la idea de que existe una
respuesta tajante verdadero o falso[29].
“Los
problemas filosóficos – como ya he indicado- no son
problemas empíricos”[30],
aún cuando es un error frecuente pensar que lo son. Este error
es comprensible dada la forma que aquellos se expresan. “La
característica de una pregunta metafísica está en que expresamos
una falta de claridad acerca de la gramática de las palabras en la
forma de una pregunta científica”[31].
Por esta razón la primera regla de procedimiento en una
investigación de una proposición metafísica es “destruir la
similitud externa entre ella y una proposición de experiencia[32]
La confusión en la que incurrimos en una pregunta metafísica
consiste en considerar un problema filosófico como si concerniese a
un hecho del mundo en lugar de una cuestión de expresión (si
concerniese a un hecho del mundo tendría, en principio, una
solución).
Una
declaración metafísica siempre obedece a una falta de claridad
acerca de la “gramática profunda “de alguna oración. Como
hemos señalado, la forma de una expresión metafísica la hace
aparecer como si fuera una proposición empírica[33],
pero en realidad se trata de una proposición “gramatical” o
conceptual[34].
Para decirlo con Wittgenstein “lo esencial de la metafísica es que
destruye la distinción entre la investigación factual y la
conceptual”[35].
Sólo atendiendo a la “gramática profunda” de una proposición
podemos determinar si ella es factual o conceptual. Algunos
ejemplos nos ayudarán a clarificar la distinción entre gramática
profunda y gramática superficial: Compárense las proposiciones:
“tengo un buen libro” y “tengo un terrible dolor de muelas”.
La similitud de su gramática superficial es obvia, pero sus usos son
totalmente distintos. Su diferencia, en gramática profunda,
puede observarse si comparamos, por ejemplo, “¿es este mi libro? Y
“¿es este mi dolor de muelas?” (Carente de sentido); la
importancia de la gramática profunda radica en la diferenciación
entre sentido y sin sentido. O compárense “todas las rosas
tienen espinas” y “todas las varillas tienen longitud”.
Superficialmente, ambas proposiciones parecen ser generalizaciones
empíricas; pero mientras es posible imaginar rosas sin espinas,
¿podemos acaso imaginar varillas sin longitud? ¿Examinamos
varillas al igual que examinamos rosas? La segunda
proposición no es experiencial (fáctica) sino lógica o, según
Wittgenstein, “gramatical”; no nos proporciona información sobre
las varillas, sino que enuncia una regla que gobierna el uso de la
palabra “varilla”[36].
Tomemos
otro ejemplo: La proposición “ninguna persona puede sentir mi
dolor” tiene forma experiencial – un filósofo que diga
esto puede pensar que está expresando algo así como una verdad
científica -. Sin embargo, aquí cabe preguntar, ¿cómo puede
otro sentir mi dolor? Decir que “un hombre no puede sentir el
dolor de otro”, nos sugiere la idea de una barrera física
insuperable, mientras que se trata de una imposibilidad lógica[37].
Establece una barrera gramatical que gobierna el uso de la palabra
“dolor”.
La
confusión anterior es análoga a la de un hombre a quien, al
decírsele, por ejemplo, que “no puede casarse con la hermana de su
viuda”, considera esto último como un mandato moral y busca la
manera de eludirlo. Una vez que se da cuenta de qué se trata,
el problema original desaparece. Vale la pena notar que todo lo
que necesita es ocuparse de las palabras con las que expresó lo que
pareció ser una prohibición social o legal, y con ello darse cuenta
que no existe problema alguno que resolver[38].
A esto aludíamos cuando dijimos que los problemas filosóficos no
deben ser resueltos, sino disueltos, lo que se consigue “examinando
el funcionamiento de nuestro lenguaje”[39].
Siempre que Wittgenstein se encuentra con la palabra “puede” en
una proposición metafísica intenta mostrar “que tal proposición
esconde una regla gramatical, es decir, destruye la semejanza
aparente entre una proposición metafísica y una experiencia”[40].
Proposiciones tales como “toda varilla tiene longitud”, “las
sensaciones son privadas”, etc., son una representación
pictórica de nuestra gramática[41].
Para librarnos de las formas engañosas de las expresiones
metafísicas, Wittgenstein nos sugiere que en lugar de decir
“no se puede…” digamos “no hay nada de este tipo…en este
juego”. “No: no se puede enrocar en el juego de
damas”, sino: “no hay enrroque en las damas”; y en vez de
“no puedo exhibir mi sensación”, “en el uso de la palabra
`sensación` no se da el poder de exhibir lo que uno siente”[42].
LA
FILOSOFÍA Y SU FUNCIÓN TERAPÉUTICA.
“La
filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que
nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para desatarlos debe
hacer movimientos tan complicados como esos nudos. Aunque el
resultado de la filosofía sea simple, su método, si quiere llegar a
ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la filosofía no
reside en su tema, sino en lo enredado de nuestra comprensión”.[43]
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Versión PDF
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile
Web: www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Director de Revista Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
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Adscripción Académica
Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor
Doctoral: Dr.
Adolfo Vásquez Rocca
Líneas de Investigación
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Trayectoria Académica
Doctor en Filosofía
por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado
Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría
del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización
Antropología y Estética.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB – DUOC UC.
En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia, Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.
Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.
Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
BIBLIOGRAFÍA
DE WITTGENSTEIN
Werke
— Die
ersten beiden Ebenen des Werkes Tractatus Logico-Philosophicus
— Werkausgabe
in 8 Bänden. Frankfurt am Main, 1984 (preiswerte Taschenbuchausgabe,
auch einzeln erhältlich).
— Vorlesungen
über die Philosophie der Psychologie 1946/47. Frankfurt am Main,
1991 (Vollständige Wiedergabe seiner letzten Vorlesungen,
aufgezeichnet von drei von Wittgensteins Hörern; sie vermitteln ein
sehr lebendiges Bild von dem ungewöhnlichen Lehrstil; aus dem
Englischen).
— Logisch-philosophische
Abhandlung. (Tractatus Logico-Philosophicus), 1921.
— Philosophische
Untersuchungen. 1953.
— Über
Gewißheit. Suhrkamp, 1970.
— The
Big Typescript.
— Philosophische
Untersuchungen. Kritisch-genetische Edition. Suhrkamp, Frankfurt
2001.
— Wiener
Ausgabe. 15 Bände, 6 Registerbände, 1 Einführungsband, hrsg. von
Michael Nedo, Springer, Wien 2000.
— Wittgenstein’s
Nachlass. The Bergen Electronic Edition. 6 CD-ROMs, 1998.
Faksimile-Ausgabe des Nachlasses. Zwei transkribierte Textfassungen.
Ca. 20.000 Seiten.
— Geheime
Tagebücher 1914–1916. Hrsg. v. Wilhelm Baum, Wien 1991 (2. Aufl.
1992).
Wittgenstein’s
Main Works
— Tractatus
Logico-Philosophicus, translated by D.F. Pears and B.F. McGuinness
(Routledge and Kegan Paul, London 1961).
His
early classic.
— The
Blue and Brown Books, (Basil Blackwell, Oxford 1969).
From
his middle period, these are preliminary studies for his later work.
— Philosophical
Investigations, translated by G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell,
Oxford 1963).
His
late classic.
— On
Certainty, edited by G.E.M. Anscombe and G.H. von Wright, translated
by Denis Paul and G.E.M. Anscombe (Basil Blackwell, Oxford 1979).
Like
many of Wittgenstein’s works, this was compiled after his death
from notes he had made. In this case the notes come from the last
year and a half of his life.Works of more general interest by
Wittgenstein include these:
— Culture
and Value, translated by Peter Winch (Basil Blackwell, Oxford 1980).
These
are notes from throughout Wittgenstein’s life dealing with all
kinds of topics hinted at by its title, including music, literature,
philosophy, religion and the value of silliness.
— Lectures
and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief,
edited by Cyril Barrett (Basil Blackwell, Oxford 1966).
For
‘psychology’ read ‘Freud’, otherwise the title is explanation
enough. Hilary Putnam has recommended the section on religion as a
valuable introduction to Wittgenstein’s philosophy as a whole.
Adolfo
Vásquez Rocca D.Phil
Doctor
en Filosofía Director de Revista Observaciones Filosóficas Eastern
Mediterranean University Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile Web: www.danoex.net/adolfovasquezrocca.html
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Adscripción
Académica
Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso Universidad Complutense de
Madrid Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Eastern Mediterranean University – Academia.edu Multiversidad Mundo
Real Edgar Morin Académico Investigador Postgrado Multiversidad
Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en
Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la
transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la
Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.
Tutor
Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Líneas
de Investigación
Trayectoria
Académica
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de
Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo.
Áreas de Especialización Antropología y Estética.
Profesor
de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad
Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el
Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello
UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela
de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago.
Profesor PEL Programa Especial de Licenciatura en Diseño, UNAB –
DUOC UC.
En
octubre de 2006 y 2007 es invitado por la ‘Fundación Hombre y
Mundo’ y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la ‘Fundación Ética
Mundial‘ de México. Director del Consejo Consultivo Internacional
de ‘Konvergencias‘, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo,
Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista
Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA,
Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista,
Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul,
Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de
la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario
Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV.
Asesor
Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña
/ Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial
Internacional de ‘Reflexiones Marginales‘ –Revista de la
Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de
Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad
Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de
International Journal of Safety and Security in Tourism and
Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo.
–Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,
Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM–
Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo
Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad
Santo Tomás © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial
de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad,
publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento
Complejo – Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité
científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de
Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da
Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo – SP,
01302-907, Brasil.
Miembro
de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede
en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones
Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante
Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria
– Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM. Eastern
Mediterranean University – Academia.edu. Académico Investigador de
la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés
Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la
Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha
publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y
políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial
de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,
2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal
de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011.
Traducido al Francés – Publicado en la sección Architecture de
la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications
du Centre Français d’Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions ,
París, © 2012. Profesor de Postgrado, Magister en
Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad
Mayor 2013.
Profesor
de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de
Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y
Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área
‘Filosofía fundamental’ –dirigida por el Dr. Humberto
Maturana.
Académico
Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin;
Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado
por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación
social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el
Pensamiento Complejo, 2015.
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
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LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
[1]
La mayoría de los escritos de Wittgenstein se asemejan
mucho a un pensar en voz alta, hasta el punto de que parecen
reproducir el movimiento mismo del pensamiento sin esforzarse en
fingir ninguna unidad argumentativa superior.
[2]
Sólo acerca de la importancia del Tractatus Russell ha
señalado que aquella era una obra que “en lo sucesivo no podría
ser dejada de lado por ningún filósofo al que hubiera que tomar en
serio” (Introducción al Tractatus). Lo que es confirmado por el
juicio de Keynes, quien, en carta a Wittgenstein, señala: “Aún
no sé que decirle de su libro, como no sé manifestarle que tengo la
sensación de que se trata de una obra extraordinariamente importante
y genial. Es igual que la obra sea acertada o esté equivocada;
desde que fue escrita domina todas las discusiones serias en
Cambridge” (Citado por W: Baus en Ludwig Wittgenstein, Ed. Alianza,
Madrid, 1988, p. 137 y 138).
[3]
L. Wittgenstein, Tractatus Lögico- Philosiphicus, 4.112
[4]
L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 133.
[5]
“Para una respuesta que no se puede expresar, la pregunta
tampoco puede expresarse. No hay enigma. Si se puede plantear una
cuestión, también se puede responder”. (L: Wittgenstein,
Tractatus Lógico-Philosophicus, 6.5).
No
hay pregunta sin respuesta (no hay enigma). Si se puede plantear una
cuestión, también se puede responder; si una respuesta no se puede
expresar, la pregunta tampoco puede expresarse. Como señal Frege,
“con toda oración asertiva se puede formular una pregunta por una
oración… la oración interrogativa y la oración asertiva
contienen el mismo pensamiento” (G: Frege, Art. “El Pensamiento,
una Investigación Lógica”, Lógica y Semántica, Ed.
Universitaria de Valparaíso, 1972, p. 111. Trad. De Alfonso Gómez
–Lobo.) Por lo tanto, pretender dudar allí en donde no se puede
plantear una pregunta equivale a pretender pensar lo que no puede
pensarse.
[6]
L. Wittgenstein, Cuaderno Azul,p. 65.
[7]
“Cuando los filósofos usan palabras como `conocimiento’,
‘ser’, ‘objeto’, ‘yo’, ‘proposición’, ‘nombre’ –
y tratan de captar la ‘esencia’ de la cosa, siempre se ha de
preguntar: ¿Se usa efectivamente esta palabra de este modo en el
lenguaje que tiene su tierra natal?. Nosotros reconducimos las
palabras de su empleo metafísico a su empleo cotidiano”.
(WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 16.)
El
filósofo dice “sólo mis experiencias son reales”, no está
usando la palabra “real “ en ningún sentido ordinario, como, por
ejemplo, cuando la usamos en contraste con “fingida”, etc
“…podría
dar la impresión de que consideramos que nuestra tarea es la reforma
del lenguaje. Una reforma semejante para fines prácticos, el
mejoramiento de nuestra terminología para evitar malentendidos en el
uso práctico, es perfectamente posible. Pero éstos no son los
casos con los que hemos de habérnoslas. Las confusiones que nos
ocupan surgen, por así decirlo, cuando el lenguaje marcha en el
vacío, no cuando trabaja”. (Id. 132.)
Una
declaración metafísica es como “…una rueda que puede girar sin
que nada se mueva con ella, no forma parte del mecanismo”. (Id.
271.)
[8]
Id.111.
[9]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 77.
[10]
Id., pp. 54 y 55
Los
problemas filosóficos son perplejidades que deben ser
desenmascaradas como gratuitas preocupaciones intelectuales.
[11]
Id. 54.
[12]
Id. P. 55.
[13]
Id.
[14]
HERTZ, Principles of Mechanics, citado por L. WITTGENSTEIN
en Cuaderno Azul,p. 55
[15]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[16]
Id.
[17]
Id., p. 56.
[18]
La explicación del concepto de “juego de lenguaje”
tendrá lugar con el desarrollo de la teoría del significado como
uso.
[19]
Cf. L. WITTGENSTEN,Investigaciones Filosóficas, 116
[20]
K. T. FANN, o.c., p. 84.
[21]
Íntimamente conectada con la concepción agustiniana del
lenguaje está la opinión de que la definición “ostensiva” es
el acto fundamental por el que se da significado a una palabra.
[22]
Una exposición más extensa de la teoría del significado
como uso se encuentra en el capítulo Pensamiento y Lenguaje.
[23]
L. Wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 43
[24]
Id., 3.
[25]
Id., 47
[26]
“Los problemas se resuelven no aduciendo nueva
experiencia, sino compilando lo ya conocido.” (L: WITTGENSTEIN,
Investigaciones Filosóficas, 109.)
“…se
podría llamar también filosofía a lo que es posible antes de todos
los nuevos descubrimientos e invenciones.” (Id., 126.)
[27]
“Un problema filosófico es como un rompecabezas, todas
las piezas (hechos) están allí, tan sólo que están mezclados.”
(L. WWITGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 46.)
“La
filosofía coloca únicamente una cosa delante de nosotros y ni
explica ni deduce nada. Puesto que todo está situado ante nuestros
ojos, no hay nada que explicar. Porque lo que está oculto no nos
interesa…” (L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 126.)
[28]
“…mejorar nuestra terminología para prevenir los
malentendidos.” (L. WWITGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas,
132)
[29]
M.LAZEROWITZ –A. AMBROSE, Necesidad y Filosofía, Ed.
Univ. Nac. Autónoma de México, 1985, p. 127.
[30]
L. WITTGENSTEIN, investigaciones Filosóficas, 47.
[31]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 65.
[32]
Id., p .88.
[33]
Wittgenstein critica la metafísica porque se presenta en
forma empírica y no porque trate asuntos triviales. De igual forma,
al criticar a FREUD no lo hacía porque creyera que este estuviera
realizando un trabajo trivial: “Freud está constantemente
alegando ser científico. Pero lo que ofrece es especulación, algo
que es previo incluso a la formulación de una hipótesis”.
(Lectures and Conversations, p. 44).
[34]
Wittgenstein usa “gramatical”, “conceptual” y, a
veces “lógico”, “tautológico”, de forma intercambiable. Lo
mismo ocurre con “empírico”, “experiencial” y “factual”.
[35]
L WITTGENSTEIN, Zettel, Ed. Univ. Nac. Autónoma de México,
1985 (segunda edición castellana), 458
[36]
T: K: FANN, o.c., p. 111.
[37]
“Cuando decimos: `Yo no puedo sentir su dolor`, se
presenta por sí misma ante nosotros la idea de una barrera
insuperable…” “Nuestra indesición entre la imposibilidad
lógica y la física nos hace enunciados como el anterior”. (L.
WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 88 y 89.)
[38]
Cf. M. LAZEROWITZ – A. AMBROSE, o. c., p. 148.
[39]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 47.
[40]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 55.
[41]
Cf. L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 295.
[42]
L. WITTGENSTEIN, Zettel, 134.
[43]
WITTGENSTEIN, L. Investigaciones Filosóficas [
Philosophical Remarks, 52; Editado por R. Rhees, Blackwell, Oxford,
1975]
[44]
WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[45]
. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109
[46]
. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 309
[47]
Cf: L WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, pp. 54 y 55.
[48]
G. E. MOORE, “Wittgenstein’s Lectures 1930 – 33”,
en su Philosophical Papers, Londres, 1959, p. 323. Citado en FANN,
o.c,p. 108.
[49]
L. WITTGENSTEIN., Investigaciones Filosóficas, 123.
[50]
“La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento,
los nudos que nosotros estúpidamente hemos hecho en él; pero para
desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos.
Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere
llegar a ese resultado, no puede serlo. La complejidad de la
filosofía no reside en su tema, si no en lo enredado de nuestra
comprensión.” (L. WITTGENSTEIN, Philosophische Benerkungen, 52;
traducción de Norman Malcolm. The Philosophical Review, Vol.
LXXVI.p.229. Citado en A. KENNY, Wittgenstein, Ed. Revista de
Occidente, Madrid, 1974, p. 28.)
“La
filosofía desata nudos en nuestro pensar; de ahí que su resultado
deba ser simple, pero el filosofar es tan complicado como los nudos
que desata.” (L: Wittgenstein, Zettel, 452.)
En
su obra Principles of Mechanics, Hertz, de quien Wittgenstein
reconoce influencia, describe un problema filosófico como un nudo en
nuestro pensamiento: “Alrededor del término ‘fuerza’ hemos
acumulado relaciones que no se pueden reconciliar entre sí. Tenemos
vaga conciencia de ello y queremos aclarar las cosas. Nuestro
confuso deseo halla su expresión en la confusa pregunta acerca de la
naturaleza de la fuerza. Pero lo que queremos en realidad no es una
respuesta a tales preguntas. No es hallando nuevas relaciones y
conexiones entre las cosas ya conocidas y de tal forma reduciendo
quizá su número. Cuando se eliminen tan dolorosas contradicciones
no se habrá contestado las preguntas acerca de la naturaleza de la
fuerza, sino que nuestras mentes, libres ya de sus molestias, cesarán
de formular preguntas ilegítimas.” (Citado en FANN, o.c., p. 72)
“…no
sólo se produce confusión y disgusto mental cuando no se satisface
nuestra curiosidad sobre determinados hechos…sino también cuando
nos desagrada una notación –quizá a causa de que evoca diversas
asociaciones…De este modo, nosotros a veces deseamos una notación
que acentúe con más fuerza una diferencia, la haga más evidente de
lo que la hace el lenguaje ordinario…” (L: WITTGENSTEIN, Cuaderno
Azul, p. 92) Las confusiones y los disgustos mentales sólo pueden
ser eliminados (los nudos de nuestro pensamiento sólo pueden ser
desatados) a través de una notación que acentúe la diferencia
entre estructuras similares de nuestro lenguaje.
[51]
L: WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 109.
[52]
Id., 309
[53]
N. MALCOLM, Ludwig Wittgenstein: A Menoir, Londres, 1958, p.
51. Citado en FANN, o.c., p. 108.
[54]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 255.
[55]
T.K FANN, o.c., p. 128.
[56]
L: WITTGENSTEIN, Zettel, 382.
[57]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[58]
L. WITTGENSTEIN, Cuaderno Azul, p. 92.
[59]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 133.
[60]
Id., 124..
[61]
J. FERRATER MORA, “Wittgenstein o la destrucción”, en
sus Cuestiones Disputadas, Ed. Revista de Occidente, Madrid, 1955,
p. 188.
[62]
P. WINCH y colaboradores, Estudios sobre la Filosofía de
Wittgenstein, EUDEBA, 1971, p. (Introducción).
[63]
L. WITTGENSTEIN, Investigaciones Filosóficas, 116.
[64]
L: WITTGENSTEIN, Tractatus, 4. 112
[65]
Véase el Capítulo “El Origen de los Problemas
Filosóficos”
[66]
L WITTGENSTEIN; Tractatus, 4.003
[67]
L. wittgenstein, Investigaciones Filosóficas, 124
[68]
Para abordar cualquier problema es necesario realizar un
previo análisis gramatical de los términos para así determinar a
qué juego pertenecen y en definitiva como debe ser tratado.
[69]
Véase el Capítulo “La Identidad Formal entre Pensamiento
y Lenguaje”.
[70]
Véase el Capitulo “La Originalidad de la Filosofía
respecto de la Ciencia”.
[71]
Véase el Capítulo “Posición ante la Metafísica y la
Ética”.
[72]
“Cuanto podamos decir sobre la ética podemos a-priori
considerarlo sin sentido…Considero importante que se ponga fin a
tanta charlatanería sobre la ética – que si existe un
conocimiento, que si existen valores, que si se puede definir el
bien, etc. – En la ética siempre se intenta decir algo que no
concierne ni puede concernir a la esencia del asunto…Pero la
tendencia, el correr contra, señala a algo”.
FRIEDRICH
WAISMANN, Ludwig Wittgenstein y El Círculo de Viena, pag.61.
[73]
L. Wittgenstein, Tractatus, 6.52.
[74]
. Conferencia en ‘Seminario Humanidades: Estudios
Antropológicos acerca de lo Divino’, Departamento de Artes y
Humanidades, Facultad de Filosofía, Universidad Andrés Bello,
Santiago, 2005.
[75]
1880 – 1967 Escritor, editor de la revista Der Brenner.
Elegido por Wittgenstein para gestionar su donación económica a los
jóvenes artistas austriacos agrupados en torno a esta revista de
Ficker publicado en Innsbruck.
[76]
WITTGENSTEIN, L.: (1914-16) Notebooks 1914-1916, Basil
Blackwell, Oxford 1961. [trad. esp.: Diario filosófico (1914-1916),
Ariel, Barcelona, 1982]
[77]
CASALS, J., Afinidades vienesas. Sujeto, lenguaje,
arte, Barcelona, Anagrama, p. 265.
[78]
REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética. (El
Wittgenstein místico), Madrid, Tecnos, 1994, p. 21.
[79]
MAGRIS, C., El anillo de Clarisse, Tradición y
nihilismo en la literatura moderna, Barcelona, Península, 1993, p.
241.
[80]
MUSIL, R. El hombre sin atributos, vol. 1, Barcelona,
Seix Barral, 2001, p. 11 (Tra- ductor: José M. Sáenz).
[81]
“El sentido del mundo tiene que residir fuera de él.
En el mundo todo es como es y todo sucede como sucede; en él no hay
valor alguno, y si lo hubiera carecería de valor. Si hay un valor
que tenga valor ha de residir fuera de todo suceder y ser así.
Porque todo suceder y ser así son casuales. Lo que los hace
no-casuales no puede residir en el mundo; porque, de lo contrario,
sería casual a su vez. Ha de residir fuera del mundo. Por eso
tampoco puede haber proposiciones éticas. Las proposiciones no
pueden expresar nada más alto”. T. 6.41.
[82]
“La esfera de los valores sólo es accesible por medios
indirectos sacados del ámbito de las vivencias, emociones o afectos
(puros), en el. (Isidoro Reguera, El feliz absurdo de la ética, op.
cit., p. 35.)
[83]
REGUERA, I., El feliz absurdo de la ética, op. cit., p.
69.
[84]
En este sentido cabe la posibilidad de considerar en qué
medida la filosofía de Wittgenstein es también una filosofía de la
sospecha, junto con la de Marx, Nietzsche y Freud.
[85]
WITTGENSTEIN, L., Tractatus logico-philosophicus, Madrid,
Alianza, 2003, p. 47.
[86]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, p. 43.
[87]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6,4.
[88]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6.4312
[89]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Tractatus Lógico-Philosophicus,
6,41
[90]
WITTGENSTEIN, Ludwig, Conferencia sobre Ética, Ed. Paidós,
1989; p.37.
[91]
WITTGENSTEIN, Ibid.
[92]
WITTGENSTEIN Ludwig, Conferencia sobre Ética, p.p. 36
y 37.
[93]
Ibid.
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA EN
WITTGENSTEIN
DR.
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Versión PDF
Paper:
— VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN”, (Austrian Ludwig Wittgenstein Society) Rosebud – http://rinabrundu.com/2015/03/17/la-funcion-terapeutica-de-la-filosofia-y-la-nocion-de-problema-en-wittgenstein/
Versión PDF
LA
FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN
WITTGENSTEIN.
SUMARIO
—
LA
NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN
—
LA
NATURALEZA DE LOS PROBLEMAS FILOSOFICOS
—
LA
FILOSOFIA Y SU FUNCION TERAPEUTICA
—
WITTGENSTEIN;
MÍSTICA, FILOSOFÍA Y SILENCIO
—’DAS
MYSTISCHE‘
—ÉTICA
Y ESTÉTICA EN EL TRACTATUS Y LA VIENA DE “FIN DE SIGLO”
—
LA
DEUDA CON SCHOPENHAUER Y KIERKEGAARD.
Doctor en Filosofía
Director de Revista Observaciones Filosóficas
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA EN WITTGENSTEIN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
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